El Advenimiento de Rudra (Primer Logos) En el principio de la Creación (lo cual es una doctrina en sí misma) emergió el tercer Logos (Brahma, el Creador). Fue iniciado como Creador por el Dios Absoluto. Cuando pensó en la Creación, cuatro Kumaras surgieron de Él. El Creador les recomendó que cooperaran con él para crear. Los Kumaras sonrieron y permanecieron silenciosos. El propósito del surgir de los Kumaras era diferente a lo que el Creador había visualizado. Estos Kumaras son los hijos de la Voluntad y del Yoga. Madame Blavatsky desarrolló mucho este tema en La Doctrina Secreta. Madame Alice A. Bailey también los describe en el Tratado sobre Fuego Cósmico.
En Los Vedas, se los conoce también como Agni Shvathas.
La belleza y el esplendor de los Kumaras es también una doctrina en sí misma. Son los seres más sublimes que constituyen la Jerarquía del Yoga. Forman las cuatro avenidas en la Creación para el descenso del Señor, cada vez que Su voluntad es descender. Su propósito no era trabajar para el plan del Creador, sino para el Señor mismo. El tercer Logos se molestó ante la desobediencia de los Kumaras.
Cuando el tercer Logos se molestó debido a la desobediencia de los Kumaras, trató de contener su ira. Sin embargo, el fuego de la ira abrió un centro en su frente y Rudra, el primer Logos, surgió de allí. Cuando salió era azul y rojo a la vez. Por lo tanto, se le llamó NEELA LOHITHA.
La cualidad de Rudra era azul y el poder que lo envolvía, rojo. El poder del rojo abrió camino a la Creación y la bienaventuranza del azul se difundió por toda la Creación. Ésa es la belleza del surgimiento de Rudra.
Rudra es el primero de los devas, las entidades tangibles que surgen de lo intangible y de Dios Absoluto. Es el Señor que brota como Fuego Cósmico, como primer estímulo, y guía a los devas hacia la manifestación. Penetra los tres éteres más allá de los cinco elementos y hace aparecer todo el Universo de la aparente Nada. Y Él mismo es quien nuevamente retira toda la Creación hacia la Nada. Él es el pasaje que va del cero negativo al cero positivo y otra vez del cero positivo al cero negativo.
Emerge como un bramido y, por lo tanto, en los Vedas, se le llama Rudra.Los Vedas clasifican a los devas en tres categorías principales:
a. Los Adityas: Son las 12 cualidades de los 12 signos solares.
Son los señores de la radiación. Se expresan a través de los rayos de la esfera solar durante los 12 meses del año. La causa de su expresión es Rudra.
b. Los Rudras: Son los devas de la vibración que transmiten fuerza a través de los éteres. Esta transmisión es a través del sonido y la luz.
c. Los Vasus: Son los devas de la materialización.
Los Adityas son 12, los Rudras son 11 y los Vasus, 8. En total son 31, y con los principios de izquierda y derecha son 33. Así, 33 son los devas que funcionan en los 7 planos en total y, de ahí surge el número 330.000,000.
Los Vedas se refieren a ellos como 33 crores de devas.
Once es el número de los Rudras y es el número del Maestro, que tres veces es 33, y dan a luz a la Creación, formando triángulos con los devas de la radiación y la materialización.
Los 11 Rudras y sus consortes son:
Algunas dimensiones sobre Rudra
1. El arco de Rudra: Rudra, al ser el principio de la fuerza, encierra también en sí el principio del bumerang. La máxima de “según la siembra así la cosecha” es aplicable a Su fuerza. La fuerza de Rudra es para el bienestar de todos y para el bienestar de la Creación misma. Si uno actúa violentando este principio, la fuerza de su acción se vuelve contra él. Así, los actos de buena voluntad o de maldad vuelven a quien los hace. Este orden en la Naturaleza es conocido como el arco de Rudra, que lanza sus flechas de acuerdo a los actos de cada uno. Venerar el arco de Rudra era una tradición védica destinada a lograr la propia rectitud. También hace posible que no se fomenten actos de maldad.
El arco de Rudra existe en el ser humano desde el centro del tercer ojo a la médula, pasando por la cabeza. La cuerda del arco está conectada como una línea vertical entre el centro entre las cejas y un centro en la médula oblonga. El arco está en la parte alta de la cabeza, que contiene el plan del Alma. Aquellos que consiguen elevarse hasta la cuerda del arco y anhelan el arco son los que le dan en el blanco al plan, es decir: los que comprenden el plan.
También hay un arco en el cielo que forma el sendero del sol cuando va de este a oeste.
El este representa el Ajña, que es un extremo del arco. A través del meridiano, el sol viaja al oeste y allí se pone. Ese punto de poniente es la médula. El sendero del sol, de este a oeste, forma un arco, y Rudra gobierna todo lo que está por debajo del arco del sendero del sol. Los rayos solares forman las flechas de Rudra. El arco es multicolor. En el punto oriental (durante el amanecer) el arco es de color cobrizo y en el punto occidental (durante las horas del atardecer) el arco es anaranjado, y el arco, entre la extremidades del este y del oeste, es multicolor como un arco iris.
Las dos extremidades del arco representan la dualidad. El hilo que los conecta está lleno de tensión. La tensión es la tensión de la ignorancia. Cuando el hilo se suelta, la ilusión de los seres se suelta y, por lo tanto, la tensión se suelta. Este soltar es lo que se solicita a Rudra mediante la veneración.
2. Rudra: Rudra significa ‘el Señor de los éteres’ (Rodasi Anthariksha). El Señor vibra a través de los éteres. Su vibración en los éteres es como un bramido que puede ser oído por aquellos que escuchan el silencio. El silencio es el aspecto superior del sonido llamado Nada. Los Rudras mugen a través de los éteres transmitiendo ondas electromagnéticas. Todo el mundo fenoménico de la luz más allá de la oscuridad, que manifiesta mundos visibles e invisibles, es obra de los Rudras. Él es el Fuego que manifiesta los tres mundos. Por lo tanto, Él es los tres fuegos, (Fuego Eléctrico, Fuego Solar y Fuego por Fricción).
Los Rudras son principalmente once y están en los tres mundos, cósmico, solar y planetario. Los Rudras actúan para crear y destruir.
“Once son los Rudras y tres veces once son. De ahí que el número sea treinta y tres”. Un iniciado de grado 33 tiene el conocimiento de crear y destruir (más adelante se da más información). Los once Rudras existen en el cuerpo humano en los tres planos: como mente, 5 sentidos y 5 órganos de acción; como Akasa, 5 elementos y 5 sensaciones, y como vida principal manifestada en 5 pulsaciones mayores y 5 menores. Los Rudras se asocian al cuerpo y administran las vibraciones de la vida, de la mente y del Akasa. El funcionar de Rudra es lo que posibilita la pulsación del cuerpo y tengan lugar el pensamiento, la palabra y la acción. Él brama por todo el cuerpo. Cuando se va del cuerpo, el alma que parte, al igual que sus amigos y parientes “braman” (gimen). Cuando Rudra, con el primer aliento, empieza su función en el cuerpo, el niño que acaba de nacer “brama” (llora). Rudra brama por el cielo como un trueno. La luz se manifiesta a través de ese trueno. Tal es el poder de Rudra.
3. El arco y las flechas: Por debajo de la médula (en la constitución humana) se forman la mente, los 5 sentidos y los 5 órganos de acción, los cuales son 11. Éstas son las flechas lanzadas desde el arco y, a través de ellas, el ser humano actúa y recibe los frutos de su acción.
4. El cuenco de mendicante de Rudra: Se dice también que la parte alta de la cabeza es el cuenco de mendicante de Rudra el Señor.
El cuenco de mendicante de Rudra es simbólico. El sostenerlo indica Su sostenimiento del Plan, tanto del individuo como del universo. También indica Su búsqueda de los actos de maldad e ignorancia de los seres para que puedan vivir en Su bienaventuranza mientras están en la Creación.
5. Siva: El principio cósmico de Rudra, tal como se encuentra en los Vedas, es descrito como Siva en los Puranas. Siva significa ‘el auspicioso’. Los buenos auspicios se relacionan con el bienestar universal. Aquellos que someten sus vidas totalmente al bienestar de los demás son elegibles para recibir la bienaventuranza de Siva. También se le llama el estado de liberación. Aquellos que alcanzan el arco de Siva en sí mismos son los que han llevado a cabo actos de sacrificio de sí y de servicio. Rudra mismo emergió para conducir tales actos en la Creación y, por lo tanto, inicia a aquellos que siguen el sendero del sacrificio de sí mismos a través del servicio.
6. Girisanta [guirisanta]: Es también Sánkara. Entre los 11 Rudras, el Rudra relacionado con el habla es el más activo en los seres humanos (recuerden que Rudra actúa a través de la mente, de los 5 órganos de los sentidos y de los 5 órganos físicos, de los cuales el habla es uno). El Rudra que funciona a través del habla se llama Girisanta. Girisanta significa ‘aquel que concede bienaventuranza por medio del habla’. Las reglas del habla son muchas (refiérase al libro del autor sobre el sonido). La correcta palabra, que es armoniosa, construye energías armónicas en el ser humano. De lo contrario, fabrica conflictos y su preocupación, irritación, enojo, etc. correspondientes. Cuando el hablar no es armonioso, el hombre se transforma en demonio; cuando es armonioso, puede convertirse en Deva. Las palabras horribles nos llevan finalmente a formas horribles. Cuando veneramos a Rudra, Él nos interrumpe la tendencia del hablar abusivamente y puede llegar a liberarnos para tener un hablar armonioso y una forma atractiva. Con el habla, uno puede destruirse o liberarse a sí mismo. Uno puede echarse al infierno o liberarse y entrar al cielo. Tal es el poder de la palabra. Tal poder es venerado como Rudra.
Girisanta significa ‘el que reside en el habla’. El uso del habla es el uso del poder de Rudra.
7. Kapardin: Los sabios-videntes védicos dibujaron a Rudra con un estilo de peinado. Su pelo está recogido hacia arriba formando una espiral. El pelo es la representación simbólica de los múltiples pensamientos que uno genera cada día. Cuando estos pensamientos se relacionan con lo Divino, simbolizan crecimiento ascendente. Cuando están recogidos y trenzados hacia arriba, los pensamientos permanecen divinos para siempre (simbólicamente). Este peinado se llama en sánscrito Kapardin. Se dice que Siva el Señor tiene ese peinado. Este peinado es también un mensaje para que vivamos en paz, permaneciendo elevados y con pensamientos de calma.
8. El toro de Rudra: Se dice que Rudra viaja montado en el Toro. Ese toro es su vehículo.
El toro representa a Tauro. De este modo, Rudra preside el signo solar de Tauro. Tauro es el mes de la más alta iluminación.
del año solar. Todos los grandes iniciados pasaron a círculos superiores en el mes de Tauro. El ser
humano logra la mayor iluminación cuando todo su
ser se orienta hacia la luz de la cabeza y no se distrae
con deseos de ningún tipo. Sus energías se mantienen
orientadas hacia arriba. Tal ser habría trascendido el
deseo como Gautama, el Buda, en tiempos recientes.
Rudra el Señor preside esta iluminación. Él ayuda
a los seres a trascender el deseo. Se dice que Él ha matado al Cupido que promueve el deseo. La veneración
a Rudra permite así trascender el deseo.
En el cuerpo humano, a Tauro se le atribuye la parte que va de las cejas hasta el cuello. Es significativo observar que los 5 sentidos, además del habla, se
encuentran en esa parte. Así, 6 de los 11 aspectos de
Rudra se encuentran en Tauro y están presididos por
Rudra. Al Señor montado en el Toro se le llama Bablusaya. Cuando este aspecto de Rudra da su presencia, se
abre el tercer ojo en el ser humano.
Este tercer ojo existe en forma de la estrella central
de Tauro, llamada Aldebarán. En el sistema védico se
le llama Rohini.
9. Divya Bhishak: Bhishak en sánscrito significa
‘sanador’. Divya Bhishak significa ‘sanador divino’. Rudra es el Sanador Divino. Es el principal de los seres divinos, e incluso también el principal sanador entre los seres divinos. Rudra preside la mente y los sentidos. Cuando se experimenta la vida a través de los sentidos, Él funciona como Indra, el Rey de los seres celestiales que experimentan el esplendor de la Creación. La experimentación a través de los sentidos y la mente sin el debido discernimiento abre las puertas a la enfermedad. Para que ese experimentar indiscriminado se detenga con certeza, Rudra mismo toma el control.
Un estudiante que venere sinceramente a Rudra verá que el centro de Rudra se activa en él. En consecuencia, se produce una resistencia interna cuando los sentidos proponen experiencias no gratas que le pueden conducir a la enfermedad.
Rudra también controla y neutraliza las causas emocionales inherentes a las enfermedades tales como el miedo, el enojo, el excesivo deseo, la depresión, los celos, el odio, etc. Cuando se le invoca, Rudra el Señor disipa la enfermedad del quíntuple cuerpo del ser humano, a saber: los 5 elementos, las 5 sensaciones, los 5 sentidos, los 5 miembros de acción y, sobre todo, las 5 pulsaciones.
Las vibraciones impregnadoras de Rudra, que actúan a través de las 5 pulsaciones, garantizan un cuerpo vibrante a nivel mental, vital y físico.
Los grupos que trabajan sanando harían bien en escuchar regularmente el Rudra Suktam y practicar el Abhishekam. Esto les permitiría recibir las vibraciones de Rudra, que pueden ser transmitidas al enfermo durante las horas de sanación. Las vibraciones de Rudra liberan los bloqueos en la Creación. No es gran cosa para Rudra limpiar la envoltura humana. Él es el Sanador de los sanadores y el Gobernante de los gobernantes. Los devas lo invocan generalmente cuando están en crisis 10. Rohithaya: Significa ‘aquel que es de color rojo’. El color de Rudra es el rojo puro. Rojo es el color de Agni. Es el primer color de la manifestación. Es la Voluntad. Dirige la Creación desde la aparente Nada al aparente algo. La voluntad es necesaria para construir y también para destruir.
El color rojo de Rudra actúa para crear y para destruir. La voluntad es el principio y también el final de cualquier actividad periódica. La voluntad es necesaria, tanto para empezar como para concluir. Los que no pueden empezar, necesitan invocar a Rudra. Los que no pueden concluir, necesitan también invocar a Rudra. En la actividad puede haber generalmente bloqueos. Para despejar tales bloqueos se requiere voluntad. Esa voluntad se puede invocar mediante la contemplación en el color rojo. Sólo los estudiantes avanzados pueden trabajar con el rojo. A los otros se les aconseja que trabajen con el anaranjado, una variación del rojo. A las personas delicadas, como los niños, se les aconseja contemplar en el color rosado. El día también empieza con rojo en el horizonte oriental y concluye con rojo en el horizonte occidental.
11. Sthapathi: Significa ‘el Maestro de la manifestación, del establecimiento’. STHA en sánscrito significa ‘establecer, manifestar’. STHA es el sonido raíz para expresar estabilidad. Estabilidad es otro nombre para decir ‘seidad’. Rudra es el Maestro de la seidad. La seidad de los seres es Rudra en la forma de Sánkara. Aquellos que quieran manifestar y ser esplendorosos en sus manifestaciones invocan a Rudra. Rudra es el que establece los principios planetarios en los planetas y el que establece a los seres en el cuerpo. Es el que trabaja a través de la humanidad para crear y establecer templos, casas y otras estructuras para habitar.
12. Mantri: Mantri significa ‘el que protege a aquellos que trabajan con el mantram’. Rudra protege desde el loto del corazón a aquellos que veneran, contemplan, meditan, entonan mantrams y hacen otras prácticas para sintonizar con lo Divino. Funciona mediante todos los instructores a todos los niveles.
13. Oshadhi Pati: Oshadhi significa ‘hierbas sanadoras’. Pati quiere decir ‘maestro’. Rudra es el Maestro de las hierbas sanadoras. Reside en las hierbas como su poder sanador. Así, una hierba se distingue de otras plantas debido a la presencia de Rudra en ella.
14. Kakubhaya: Kakubhaya significa ‘aquel que es el centro de las diez direcciones’ (este, oeste, norte, sur, noreste, sureste, suroeste, noroeste, arriba y abajo). Las 10 direcciones están en equilibrio estando Rudra en el centro. Él regula las 10 direcciones estando en el centro. Es el centro de toda unidad de conciencia y hace posible la seidad de cada unidad, manteniendo intactas las fuerzas que emergen de Él hacia las 10 direcciones. El 10 es el número de Dios en la Creación. El centro del 10 es Dios establecido en la Creación, y que a su vez establece la Creación. Él construye la Creación y habita en ella, así como un hombre construye una casa y habita en ella.
Kakubhaya también significa ‘la belleza, el esplendor y el poder de la Creación’. Es el pináculo de la Creación con su belleza, esplendor y poder.
También significa ‘el científico’. Rudra, siendo el Primer Rayo Cósmico, es científico. Vishnu, su contrapartida, es místico, encantador y seductor. Siva es el poder masculino, Vishnu es Su belleza. De alguna manera, son inseparables. En la Creación, Siva es el que va adelante como Rudra. En el sendero de regreso, es el último en ser experimentado.
15. Taskara: Significa ‘el que roba, el ladrón’. Rudra como Taskara roba a aquellos que roban a otros. La fortuna robada no sólo da sufrimiento sino que tambien bién desaparece pronto. Robar es una actividad principal en el Kali Yuga. El robo existe en los planos físico, emocional, mental y hasta en el búdico. Taskara se asegura de que lo que se ha robado sea robado a su vez. Así es como equilibra el sistema. Hay infinidad de historias de cómo Rudra roba a los que roban, sirviéndose del poder o de la inteligencia. Él engaña a los que engañan a otros. Es una actividad muy graciosa, pero efectiva, de Rudra.
16. Ugana: Significa ‘el poder de acumular virtudes’. Rudra ayuda a acumular virtudes y disipar los vicios. El principal de los vicios que sólo Rudra puede disipar es Ahánkara, la conciencia personal. Una vez que se disipa, el “Yo Soy” vuelve a ser AQUELLO YO SOY. La identidad personal desaparece en lo Divino. El hombre en Dios se convierte en Dios en el hombre. Este poder de Rudra se le llama también Uma. Uma es la consorte de Rudra como Eshwara, en quien Ella contempla, con lo cual pierde Su identidad personal en Él.
17. Shwapati: Significa ‘el amonestador de perros’. Los perros, en el simbolismo védico, representan el estado de alerta, la habilidad de escuchar de lejos (la clariaudiencia) y la lealtad. Rudra el Señor protege especialmente a aquellos que tienen estas tres cualidades Las personas con tales cualidades son nombradas por Rudra para ser protectores de los lugares sagrados tales como los áshramas, los templos y los lugares sagrados ocultos. La Estrella del Can, Sirio, está bajo la protección directa de Siva el Señor, El Rudra. La Estrella del Can transmite su luz a los seres de este planeta regulando sus acciones mediante las consecuencias generadas por sus acciones. Por lo tanto, se le considera como Plutón, el agente del Señor de la Regulación. Guía a todos aquellos que siguen el Sendero del Conocimiento.
18. Sarvaya: Significa ‘el lanzador de flechas’. Rudra lanza sus flechas hacia quienes llevan a cabo actos de maldad. Los malévolos están en constantes problemas por sus acciones y hasta pueden atraer la muerte. La gente sufre agudas y dolorosas consecuencias por sus actos. Estas consecuencias son consideradas como las flechas del Señor que castigan y, por lo tanto, rectifican sus actitudes. Las flechas de Rudra no fallan. Dañan a los que dañan a otros. Son inofensivas para los que son inofensivos. Las flechas de Rudra funcionan de acuerdo a las actitudes de los seres.
19. Pasupathi: Significa ‘maestro de los seres’, ‘maestro de las bestias’. Los seres son considerados como bestias cuando viven en la conciencia del cuerpo utilizando los sentidos para los placeres. Rudra, presidiendo en la mente de los seres, hace que experimenten el mundo de los 5 elementos con la ayuda de los 5 sentidos. Los 5 sentidos en el ser humano son sólo las 5 inteligencias que actúan impersonalmente. Estas inteligencias, conocidas como Prachetas (ver “La Doctrina Secreta” de H.P.B. y el Bhagavatha Purana), sucede que son discípulas de Rudra. Rudra como Pasupathi, gobierna la actividad sensoria. Cuando tal actividad es llevada a cabo por la ignorancia de los seres, entonces Él actúa como Sarva.
20. Sithikhanta: Significa ‘el de la garganta de color blanco’. Se dice que el Señor tiene una garganta de un blanco puro y brillante con un punto negro en el centro. Debido a la absorción del veneno de la creación y sosteniéndolo en la garganta, se dice que la garganta tiene un punto negro, Neelakantha, Neelagreeva. Pero el resto de la garganta es blanca, representando el aspecto del sonido en la Creación. El sonido se relaciona con la vibración. Rudra es el Señor de la Vibración que permite que el silencio se manifieste como sonido. Este principio existe en la garganta y dirige el habla. El ser humano se puede elevar a los mundos de luz a través del uso adecuado de la palabra o puede caer en mundos de sufrimiento también a través de la palabra. La garganta blanca es indicativa de palabras de armonia y buena voluntad que mejoran la vida, y el punto negro en la garganta simboliza el veneno y la muerte. Las dos posibilidades existen en el centro de la garganta, ya que es un centro de dualidad (Géminis).
21. Agriyaya: Significa ‘el principal’, ‘el mayor’, ‘el primogénito’ (Pradhamaya). Rudra el Señor emergió como el primero en todos los niveles. En el plano supracósmico surgió como Agni. En el plano cósmico surgió como Rudra. En el plano solar surgió como Maruth (la vibración del viento). En el plano planetario surgió como el rayo solar. Él emerge primero y dirige a todos los devas en el sendero involutivo. En el sendero evolutivo es también el que guía los mundos al Pralaya (disolución de la Creación).
22. Seeghraya, Seebhyaya: Seeghra significa ‘velocidad’. Seebhya significa ‘velocidad en el agua’. El principio de la velocidad es el Rudra sutil. La gente ve los objetos veloces, pero los objetos veloces son movidos así por el principio de velocidad que actúa en ellos. La velocidad de los planetas, la velocidad de los seres planetarios y la velocidad de las máquinas están precedidas por el principio de velocidad, Seeghra. La velocidad en la mente es también Rudra. La velocidad puede ser regulada a través de la veneración a Rudra. Ésta puede aumentar o disminuir según la necesidad.
El enojo repentino que sale del hombre es la velocidad descontrolada. Así también, en las aguas se encuentra la velocidad como el fluir. Las aguas en el cuerpo son movidas por el principio de la velocidad. La presión sanguínea es Seebhya. Se sale de control como presión alta o baja si este principio no está bien regulado.
23. Urmya: Significa ‘la vibración del sonido, de la luz, del tacto, del gusto y del olor’. Rudra gobierna las sensaciones y permite su experiencia. Gobierna la mente y hace posible las ideaciones mentales. En esencia, Rudra es el motor, la fuerza principal, la voluntad en todo lo que es.
24. Pratarana: Significa ‘el libertador’. Rudra el Señor en su función de Pratarana eleva a los seres y los ayuda a ascender, paso por paso, estableciéndolos en el estado de liberación. Toda actividad que eleve es obra de Rudra. Las grúas, elevadores (ascensores), escaleras mecánicas, los barcos que flotan, etc. deben ser también visualizados como formas de Rudra.
25. Aneerhata: Significa ‘el que disipa el pecado (la ignorancia)’. Aneerhata el Señor quema todo lo que es pecaminoso y salva a las almas. Las almas salvadas por Rudra viven eternamente como esplendor del Señor. El esplendor es presentado simbólicamente como Vibhuti, las sagradas cenizas, distribuidas por los seres sagrados, como Sai Baba.
26. Drapa: Significa ‘matador de lo diabólico’. Cuando se evoca al Señor, éste destruye lo diabólico sin piedad. Entre los seres diabólicos, sólo son destruidos aquellos que están obstruyendo el Plan.
27. Ishana: Significa ‘la conciencia maestra de toda unidad de existencia’. El Señor permanece como Ishana en todo lo que existe, y se comporta como Rudra. Como Ishana es la seidad, como Rudra es la fuerza. A la seidad se la llama también Vishnu en las escrituras sagradas.
Ishana también significa ‘noreste’. El norte representa al Dios absoluto. El este representa la Luz. Ishana es el punto de unión en donde Dios Absoluto se convierte en Dios como luz. Ese punto de viraje es un gran misterio; es la meta de los buscadores.
28. Visveswara: Significa ‘el Maestro del Universo’, Eswara significa ‘el Maestro’. Como Señor del Fuego Cósmico, Siva es el Maestro del Universo. Todo viene del fuego y crece. Todo es concebido por el fuego nuevamente. El fuego conoce los caminos intrincados del Universo. Rudra, por lo tanto, es visualizado como el Uno en todo y el Todo en uno. El Señor en su función de Visveswara se manifiesta en Benares, cuyo nombre es Kashi. Kashi significa ‘luz blanca brillante’. Los Puranas dicen que cuando la Tierra es vista desde el espacio durante las horas de la noche, este centro de peregrinaje se ve como una luz blanca azulina, mientras que el resto es oscuro e invisible. Siva el Señor es venerado en Kashi como Visveswara.
29. Mahadeva: Significa ‘deva de los devas’, ‘la mansión de los devas’, ‘la fuente de los devas’. Maha significa ‘mega’. Él es el “Megadeva” que precede a todos los devas. Rudra, en su función de Siva, el más auspicioso, es visto como la mansión, ya que les abre caminos en la Creación y vive en todos ellos como su voluntad.
30. Triambaka: Significa ‘el de los tres ojos’. El izquierdo, el derecho y el tercer ojo que confieren la vista, la sabiduría y la visión (los tres ojos del Señor representan la luna, el sol y el fuego. El ojo izquierdo representa la luna, el ojo derecho, el sol, y el tercer ojo, el Fuego Cósmico). El ojo del Fuego Cósmico está en relación con el plano cósmico. El ojo derecho del Fuego Solar está relacionado con el plano solar. El ojo izquierdo de luz lunar está relacionado con el plano planetario. En los tres planos Él se queda de observador, transmitiendo la energía de base para el sostenimiento de ese plano. Los tres ojos están relacionados con la materia, la fuerza y la conciencia, mientras que el Señor como tal es la seidad, más allá de las fuerzas triangulares.
31. Tripurantaka: Significa ‘el antaka de las Tripuras’. Antaka significa ‘aquel que pone fin’. Tripura significa ‘las tres ciudades’. ‘El que pone fin a las tres ciudades’. Las tres ciudades son los tres sistemas: el cósmico, el solar y el planetario. Con el poder de la voluntad y los fuegos correspondientes, el Señor puede finalizar lo que sea. Construye y destruye a voluntad de acuerdo al Plan. La voluntad es el primero de los siete principios que administra a los otros seis hacia la manifestación, y también los puede retirar.
32. Trikagni Kala: Significa ‘los tres fuegos’ (cósmico, solar y planetario) manifestándose a través del tiempo. Los tres fuegos son eléctrico, solar y por fricción. El Fuego Eléctrico impregna los éteres, y es invisible. Rudra hace que este fuego invisible se haga luz visible. Esta luz visible se llama Fuego Solar. La luz visible se transmite mediante la fuerza de Rudra por los 360 grados e impregna la materia. El fuego en la materia se llama Fuego Planetario o Fuego por Fricción. Así, el Agni, que es uno solo, se hace manifiesto a través del tiempo en los planos cósmico, solar y planetario en forma de Fuego Eléctrico, Fuego Solar y Fuego por Fricción. Los tres fuegos son un solo fuego que se manifiesta como tres en la Creación.
Estos tres fuegos existen en los seres humanos en el centro de la cabeza, en el centro del pecho y en el centro del estómago. Cuando estos tres fuegos se alinean, el ser humano se convierte en Maestro. El Fuego por Fricción administra el cuerpo, el Fuego Solar administra las fuerzas en el cuerpo, y el Fuego Eléctrico administra la conciencia y la vida.
33. Kalagni Rudra: Significa ‘el Rudra que dirige el Fuego (Agni) a través del tiempo (Kala)’. Agni, que es el surgir o el impulso de la Existencia Pura, genera la expansión del espacio y manifiesta los alientos ígneos. El aliento se llama Vayu, el cual se transforma en una pulsación espacial (refiérase al proemio de “Isis sin Velo” de H.P.B.). A través del tiempo, Rudra administra a Agni como Vayu. La exhalación del espacio produce la Creación, la inhalación del espacio produce la disolución de la Creación. A esto se le denomina un aliento del Creador, Brahma. Cada aliento de Brahma está formado por 14 manvantaras. Cada Manvantara consta de de 72 mahayugas. Cada Mahayuga consta de 10 yugas, que, a su vez, se desglosan nuevamente en cuatro (4 = Kritha, 3 = Treetha, 2 = Dwapara, 1 = Kali), que en total forman 10.000 yugas. Ésta es la dimensión temporal de Rudra a través de la Creación, el cual se manifiesta como Vayu (aliento). Este Vayu se particulariza en siete alientos y cada uno de ellos nuevamente en otros siete. Estas divisiones del aliento de un aliento se llaman Maruths. En ellas Rudra existe como el poder del viento. Rudra, de este modo, es también visto como Dios del Viento.
Para resumir: el Fuego crea el aliento; el aliento se pormenoriza en 7 x 7 alientos que resultan en los ciclos del tiempo llamados manvantaras. Los maruths y los manvantaras representan otra gran dimensión de la sabiduría védica, que se tratará por separado.
34. Neelakata: Significa ‘aquel que tiene la garganta azul’ (el Señor salvó los mundos durante el tiempo de su formación, absorbiendo el carbono que emergía del proceso de combustión de la Creación). Él lo tomó y los retuvo en su garganta para que no destruyera a los mundos. Él es el Señor Cósmico que absorbe el mal cuando se le venera. Debido a que retiene el veneno en la garganta y no permite que descienda hasta el estómago, se dice que su garganta tiene el color azul del veneno del carbono de la Creación. Por esta razón también se le llama Neelagreeva, que significa ‘el de la garganta negra’.
35. Mrutyunjaya: Significa ‘aquel que vence a la muerte (y concede a los seres la victoria sobre la muerte)’. En los Puranas hay muchos episodios que relatan la conquista de la muerte con la ayuda del aliento ígneo de Vayu. La esencia de la práctica del yoga es trascender la muerte. Cuando los pasos cuarto y quinto del yoga –Pranayama y Pratyahara– se cumplen con la ayuda de las pulsaciones vitales, el ser humano trasciende la muerte. Las pulsaciones vitales no son sino las vibraciones de Rudra en su función de Vayu. Todas las técnicas de meditación recomiendan conectar la mente con la respiración, lo que podría resultar en la absorción de la mente en la respiración, llevando al estudiante a experimentarse a sí mismo como conciencia pura. En este proceso, el estudiante transciende la conciencia corporal y se convierte en unidad de conciencia pura y pulsante. Los Maestros son aquellos que han logrado esa superación (de la muerte). Ellos viven en cuerpos de luz sin estar condicionados por la muerte. Hay muerte a tres niveles. Una persona completamente liberada (un Maestro) trasciende la muerte en los tres niveles. Este trabajo se hace con la ayuda de Rudra y, por eso se le llama “el Vencedor de la Muerte (Mrutyu)”.
36. Sarveshwara: Sarva significa ‘todo’. Eshwara significa ‘maestro’. Sarveshwara significa ‘el Maestro de todo’. Todo lo que es, viene de Agni y, por lo tanto, Agni sigue siendo el Maestro de Todo. Agni el Señor existe infaliblemente en todo lo que es. Un sabio-vidente es aquel que ve infaliblemente al Eshwara Uno en él y en todo lo que le rodea. En el Bhagavad Gita, Krishna el Señor dice: “un sabio-vidente es aquel que Me ve en el puro y en el impuro, en el conocedor y en el ignorante, en el elefante, en el perro y en el movimiento de la cola del perro,” queriendo decir de visualizar al Uno en todo, al Maestro, Sarveshwara.
37. Sada Siva: Sada Siva es ‘la cualidad de Rudra el Señor como morador de las formas que confieren bienaventuranza’. Hay un centro de bienaventuranza en el ser humano presidido por Sada Siva. Cuando el ser humano asimila conocimiento a través de la experiencia, se establece en este centro de bienaventuranza. El estado de seidad confiere suprema felicidad. La seidad es la culminación en el Uno de la triple actividad de dinamismo (Rajas), inercia (Tamas) y equilibrio (Sattva). Es el centro de un triángulo equilátero en donde se vivencia la bienaventuranza: la felicidad suprema. Esta felicidad suprema es eterna y no es afectada por el devenir del tiempo. A este estado de conciencia se le llama Sada Siva. Grandes sabios-videntes cósmicos como Vasistha y Agastya son citados frecuentemente como ejemplos de seres bendecidos por este estado. Siempre están gozosos y nunca se perturban, ocurra lo que ocurra.
38. Sriman Mahadevaya: Mahadeva fue explicado en el párrafo número 29. Sriman significa ‘con Sri’. Sri es la madre en su triple aspecto como Lakshmi (amor y esplendor), Saraswathi (sabiduría) y Parvathi (poder). Mahadeva es el Deva de la trinidad formada por Brahma, Vishnu y Siva, es decir: la fuente de los tres. Por lo tanto, él es también la fuente de los poderes de esta trinidad. La trinidad reunida es Mahadeva. Sus poderes unidos son Sri. Este nombre representa a la Conciencia Cósmica y a la Naturaleza Cósmica juntas en la forma de la divinidad masculina-femenina (Ardhanari-Adonai).
39. Soma: Soma es un Gandharva. Los gandharvas son inteligencias supracósmicas no condicionadas por la Creación. Son como las notas musicales y las ondas que se mueven en libertad dentro y más allá de la Creación. Soma es uno de los gandharvas principales entre ellos. Concede la bienaventuranza que ocasionaría una inexplicable y bienaventurada abstracción del alma con la Superalma. Cuando este Gandharva está complacido, segrega desde un centro en la cabeza y permite la abstracción profunda del Alma con el Alma Universal. Sus rayos funcionan a través de Neptuno, Venus y la Luna en tres niveles diferentes. Soma es uno de los mil aspectos de Rudra y se le considera el principal.
Soma gobierna toda la música celestial y es el centro del surgimiento de la palabra sagrada OM. Cuando sus bendiciones llegan al venerador, éste experimenta el nacimiento de las energías masculino-femeninas en sí mismo. El centro Soma es el centro final del yoga, en donde las energías masculinas y femeninas se funden en igualdad de proporciones.
Soma significa SA + UMA, que quiere decir ‘con UMA’ (El Señor con su consorte).
40. Tamraksha: Significa ‘el de los ojos de cobre’. Tamra significa ‘cobre’ y Aksha significa ‘ojo’. Los dos ojos de Rudra son de color cobre por la cualidad ígnea que tienen. Hasta en los seres humanos, cuando están exaltados, los ojos se ponen rojos. El color cobrizo de Rudra aparece en los horizontes oriental y occidental durante el amanecer y el atardecer. Por lo tanto, se le venera al amanecer y al atardecer. El color cobrizo del cielo en las horas de la mañana y de la tarde también es considerado como los dos ojos de Rudra, mientras que la luz solar brillante e imperceptible del mediodía es considerada como el tercer ojo. Por esta razón, al Señor se le llama “el de los ojos cobrizos”.
41. Aruna: Significa ‘el color rojo que representa la Voluntad’. Cuando se medita durante las horas de la mañana, el color rojo del cielo confiere voluntad. El rojo es voluntad y el color cobre es su manifestación en el plano mental. El Señor surge como el color rojo y se particulariza en el color cobre. Esto significa que la voluntad del ser humano es la Voluntad del Señor que se expresa a través de la mente, pasando por los sentidos y los miembros del cuerpo. También se expresa como la vida en los órganos respiratorios y circulatorios del cuerpo.
42. Shanga: Significa ‘el sendero hacia SAM’. SAM es equilibrio. Rudra el Señor es esencialmente pacífico, bienaventurado, y es una encarnación de la quietud. Estas cualidades confieren el poder de la voluntad mucho mejor que aquellas otras que son aparentemente poderosas. El poder aparente no es realmente poder. El poder verdadero siempre es quieto, quieto como un lago apacible. El poder del ser humano está en su actitud serena. El poder surge de aquellas personas en forma muy superior que de aquellas otras aparentemente poderosas.
Para dar un ejemplo reciente, el poder de paz demostrado por Mahatma Gandhi ocasionó temblores hasta en la Abadía de Westminster. Krishna el Señor dice en el Mahabharata: “Si Yudhistira, el pacífico, es perturbado por la injusticia, el poder que emana de él puede levantar los océanos y destruirlo todo”.
El entendimiento humano siempre sufre inversiones, El poder real de la Naturaleza está en su quietud. El equilibrio como cualidad contiene dinamismo en potencia. Así es el equilibrio del Señor. De hecho, el equilibrio del Señor está más allá de las tres cualidades de la Naturaleza y se llama seidad. Aquel que venera a Rudra como SHANGA será guiado a través del sendero del equilibrio y de la paz hasta la seidad.
43. Pasupathi: Significa ‘señor de las bestias’. Simbólicamente, todos los seres terrenales son sólo “bestias”. Están atados como bestias a sus propios patrones de conducta que emergen de sus actitudes hacia el mundo y su entendimiento del mundo. Algunas veces, hasta los devas están condicionados por sus hábitos y sus actitudes. Aquel que no está condicionado por ningún concepto, hábito o rasgo de carácter, es un yogui. A otros seres que están condicionados por sus rasgos de carácter se les llama “bestias”. El condicionamiento existe a tres niveles: físico, emocional y mental. Rudra el Señor puede desatar estas tres ataduras y liberar a las almas, otorgando la Voluntad. Los Hijos de la Voluntad y del Yoga están a sus órdenes y ayudan a los seres que buscan la liberación. Por lo tanto, Él es el Señor o Maestro de las bestias.
Pasu también significa ‘el ser que mira desde dentro hacia fuera’. No puede mirar hacia dentro. No tiene visión interna. El Señor da la visión interna y la visión y permite la liberación de los seres.
44. Ugra: Significa ‘la ira que es como el fuego’. El surgimiento de Rudra fue una expresión ígnea del NOUMENON (El Absoluto) a través de la frente del Creador. En los estadios iniciales de la Creación, cuando el Creador deseaba el apoyo de los Kumaras para crear, ellos no cooperaron. Su no cooperación tenía un profundo propósito divino que el Creador mismo no podía entender. Por este motivo, el Creador estuvo encolerizado por un tiempo, y de esa ira y a través del centro del entrecejo del Creador, surgió Rudra del Absoluto. Su apirición no fue voluntad del Creador. La Voluntad del Fuego surgió por ella misma a través del Creador de acuerdo con el plan superior. El Creador mismo estaba perplejo ante la aparición de la Voluntad Cósmica en forma de fuego por medio de Él. Este surgir ígneo es lo que se llama UGRA.
45. Bhima: Significa ‘la forma aterradora’. El fuego que salió del Creador no era sólo ardiente sino también aterrador (el fuego surgió bramando, con estruendo; por eso se le llamó Rudra). Hasta los mortales cuando se enojan, generan fuego, generan voluntad, algunas veces braman y asusta mirarlos. Muchas veces la ira está más allá del control de los seres. No es una ira voluntaria, sino que es la ira misma la que muchas veces quiere (acto de volición) y se manifiesta a través de la gente.
46. Agrevadha, Durevadha: Agrevadha significa ‘el que quema y, por lo tanto, mata lo que está cerca’. Durevadha significa ‘el que quema y, por lo tanto, mata lo que está lejos’. Si el fuego de Rudra es requerido, destruye lo que está cerca como lo que está lejos. Cuando se le venera, Rudra quema tanto los impedimentos del presente como los del futuro lejano. La Voluntad de Rudra ayuda en la creación al igual que en la destrucción. Rudra destruye la oscuridad para hacer posible la manifestación de los mundos. También puede destruir los mundos. Su Voluntad se mueve sin impedimentos, tanto hacia adelante como hacia atrás. Al discípulo se le aconseja venerar a Rudra para destruir los impedimentos en sí mismo.
47. Hantre: Significa ‘el que mata’. Rudra es el que da muerte, es decir: el Señor de la Muerte. Los seres mueren y vuelven a nacer. La muerte la ocasiona Rudra mientras que el nacimiento lo ocasiona Brahma, el Creador. Así, a Rudra se le considera como el que preside en los cementerios. Todos los cementerios son Su territorio.
48. Haneeya: Significa ‘el que da muerte a los que matan’. Rudra, en su aspecto superior, es muerte para la muerte, queriendo decir que mata la muerte y permite a los seres experimentar el estado de no muerte. No sólo es el Señor de la Muerte sino también el Señor del Sendero de la Inmortalidad. Los seres que veneran a Rudra, por Su gracia, salen victoriosos y pasan conscientemente a través de los portales de la muerte. Rudra es el Señor de la vida y de la muerte. Él confiere la vida sutil, que es vida más allá de la muerte. Concede la entrada a la vida sutil a aquellos que siguen el sendero del conocimiento y del yoga. Él da la muerte a los que necesitan morir para tener un nuevo comienzo.
De este modo, actúa de ambas formas con la muerte (para liberar y para destruir).
49. Vrikshebhya: Rudra existe como Vrikshas, es decir, como árboles. Simbólicamente el árbol significa la vida que crece y se ramifica. El principio uno que entra en los seres crece y tiene sus ramas en los varios nervios, arterias y venas. Este crecimiento y ramificación de la vida a partir del principio vital interno debe visualizarse como obra de Rudra el Señor. El principio vital entra al cuerpo a través de los rayos del sol y también a través de la respiración, ocasionando la pulsación y la circulación de la sangre por todo el sistema de la constitución humana así como por el de la constitución universal. Todo este movimiento de la respiración, la pulsación y la circulación, está gobernado por la Ley de Vibración. La vida vibra y esa vibración es Rudra.
50. Hari Kesa: Significa ‘el del pelo verde’. El pelo verde está relacionado con la copa verde de los árboles, compuesta de hojas, tallos y ramas que llevan en sí el principio vital. El aspecto vital de Rudra es venerado por medio de estos dos nombres (49 y 50). Los devotos de Rudra experimentaron en profunda meditación una forma ígnea de Rudra en la que vieron su cabello de color verde. En ocasiones, en los rituales de fuego, la punta de la llama también se ve de color verde. Este aspecto indica sanación y reabastecimiento de fuerza vital.
51. Tara: Significa ‘el Señor en forma de estrellas’. Rudra es la luz de las estrellas y hace posible la expresión de la luz, que de otra forma está oculta en las estrellas. Muchas de estas estrellas están a billones de millas lejos de nosotros y su luz llega hasta nosotros. Tal es el poder de Rudra. La luz que brilla desde cualquier objeto, planeta o ser humano, es la fuerza de Rudra que exterioriza la luz oculta. Rudra destruye el cascarón de la luz oculta (Adityas) para que la luz salga. Rudra es el Señor Cósmico que debe ser venerado para hacer posible que se manifieste la luz de los círculos superiores.
Tara también significa ‘el que hace posible la trascendencia’. Así como Rudra hace posible la manifestación destruyendo los obstáculos, también puede ayudar a las almas a trascender los obstáculos de la personalidad.
52. Sambhave: Significa ‘el que da a luz a SAM’. El Señor como Shambhu hace posible la manifestación de la paz y el equilibrio en los planos mentales. La bienaventuranza es una experiencia del alma. La paz es una experiencia de la mente. La paz nace del equilibrio. El equilibrio se da cuando se encuentra el punto medio entre la inercia y el dinamismo. Estas dos fuerzas opuestas de inercia y dinamismo se equilibran mediante la actividad rítmica. La actividad rítmica requiere la adaptación al ritmo de la Naturaleza. La Naturaleza generalmente está en equilibrio. El ser humano puede también permanecer en equilibrio en el plano mental. Es un estado mental de paz. Para lograr esa paz se invoca el nombre de Shambhu.
53. Mayobhave: Significa ‘el Señor que da experiencias placenteras a través de los sentidos’. El conocimiento de las almas se expresa a través de la mente y los sentidos. La fuerza que ocasiona que tales expresiones puedan experimentar la objetividad es otra gran obra de Rudra. Él es el que actúa a través de los sentidos. Rudra debe ser entendido como el Señor de la Fuerza en todos los planos de existencia.
54. Sankara [sánkara]: Significa ‘el que ocasiona SAM’. Sánkara es el tema central de los 11 Rudras y es su jefe. Los Rudras ocasionan cambio en los deseos para permitir y para experimentar la paz. La paz a la que se hace referencia aquí es el equilibrio de las 10 fuerzas direccionales en su centro. Cuando tal equilibrio sucede, el ser humano mismo se transforma en diamante (Vajra), un diamante con forma de doble pirámide. Un ser así es indestructible. La indestructibilidad viene del equilibrio. Cuando se logra este principio, se gana el cuerpo diamantino. Esos seres existen de eternidad en eternidad ayudando a la humanidad.
55. Mayaskara: Significa ‘la paz y la serenidad relacionada con SAM’. Es un estado avanzado de Sánkara, en donde la serenidad prevalece en todos los niveles y calma hasta los alrededores y a sus seres. Esta serenidad se relaciona con la serenidad de las mentes. Cuando Mayaskara está presente, los alrededores se serenan. Krishna el Señor frecuentemente demostraba esta cualidad. Cristo el Señor también la demostró cuando ayudó a Benhur, dándole agua.
56. Siva: Significa ‘el auspicioso’. Namah Sivaya es uno de los principales mantrams védicos que se explica por separado en este libro. Es el mantram de 5 sílabas. Es la clave del número 5.
57. Sivatara: Significa ‘la existencia pura’. Es un estado de Dios Absoluto. Dios Absoluto es descrito en los Vedas como “Nil, Non, Not, Nought, Nothing, (términos que significan ‘nada’) Empty, Vacuum, Void (que significan vacío), Vacant (vacante), Nihil (nada), No (no), Indefinible, Incomprensible, Oscuro, Sin Calificativos, y más allá de toda ideación. Es el estado de uno sin otro para experimentar y para explicar. Siva es Dios en la Creación. Sivatara es Dios más allá de la Creación.
58. Lingam: El lingam es un símbolo. Es el símbolo fundamental de la Creación; es la base de todo lo que se forma. Todas las formas son lingams y el Sivalingam es el símbolo fundamental. Es el símbolo de un huevo con el número potencial de 10. El número 10 es un número perfecto y el huevo es la forma perfecta para la manifestación. La cosmogénesis se concibe desde la esfera al huevo, del huevo a la Persona Cósmica y de la Persona Cósmica a la Creación cuádruple. La veneración del Sivalingam es considerada como la veneración del huevo cósmico. El huevo cósmico contiene todas las inteligencias creadoras concebibles. Por esta razón, la tradición védica venera el lingam, Todas las otras formas de Dios son posteriores a esta tradición.
En tiempos más recientes, la base del lingam es considerada como el aspecto femenino, mientras que el lingam es considerado como el aspecto masculino. Originalmente se entendía de otro modo. El lingam representa todo en uno, incluyendo la forma femenina. El lingam es la potencialidad de todo lo que es, y manifiesta lo que el venerador le pide. Toda deidad concebible, ya sea cósmica, solar o planetaria, puede ser invocada mediante este símbolo que todo lo incluye. Al comparar los otros símbolos con el lingam, éstos se consideran incompletos porque el lingam es el Huevo Cósmico. Ésa es la importancia del lingam en la tradición védica. Se le llama Sivalingam porque es un símbolo auspicioso. Es el símbolo más auspicioso de los Vedas.
Hay lingams de distintos materiales, como, por ejemplo: lingams de barro, lingams de arena, lingams de piedra, lingams de piedra sagrada, lingams de piedras preciosas, lingams de metales preciosos, lingams de cristal. El lingam es lingam sea cual sea el material de que esté hecho.
La forma es más importante que el material. Lo profundo de la devoción hace posible la transmisión de las bendiciones del lingam.
En India, los sabios-videntes concibieron los 12 más auspiciosos lingams en los que Rudra el Señor puede ser experimentado en una forma de luz con forma de huevo resplandeciente. Se les llama Jyothirlingams (lingams de luz). En China y América del Sur hay inmensas formaciones de piedras en forma perfecta de lingam que son sorprendentemente bellas y vibrantes. Los picos de las montañas también se consideran como Sivalingams. Las pirámides también se consideran como formas de Sivalingams. Una doble pirámide es un Sivalingam completo con ángulos puntiagudos. Cuando se redondean los ángulos se le considera más beneficioso. Por lo tanto, la forma original del Sivalingam es la más auspiciosa.
59. Nataraja [nátarracha]: Significa ‘el rey de la danza’. Se dice que el Señor está en una eterna danza. Si concluye su danza, la Creación llega a su fin. Su danza no es sino el funcionamiento métrico y musical del principio vibrante de la Creación, cuya base está en la pulsación del espacio. Cuando alguien se encuentra con el símbolo de la danza de Siva, lo que sucede frecuentemente, debe recordar la pulsación, la vibración y su poder correspondiente. Al Señor en la forma de Nataraja se le considera como aquel que confiere la excelencia musical de los Ghandarvas.
60. El tridente de Rudra: Es la triple energía que Rudra sostiene como arma. Esta triplicidad es Voluntad, Amor y Luz o conciencia, fuerza y materia, o también Ida, Pingala y Sushumna. Los seguidores del sendero de Rudra veneran el tridente en su columna vertebral. Para el propósito de la contemplación interna, esa parte del tridente que se considera como Ida debe ser contemplada en amarillo dorado, Pingala en amarillo miel y Sushumna en azul celeste.
61. El “damaruka” de Rudra: Éste es un instrumento musical que produce un sonido. El instrumento consta de un triángulo invertido, colocado sobre un triángulo normal. El triángulo de arriba representa los planos de la Verdad. El triángulo inferior representa la Verdad distorsionada. Nuevamente la parte alta representa el estado de los ángeles y la parte baja representa el estado de los ángeles caídos. El Señor, sosteniendo el símbolo en Su mano, hace que las cosas se den la vuelta hacia abajo y viceversa. Esto lo hace con la ayuda del sonido. Rudra es también el Señor del sonido OM.
62. Chandra Sekhara: Se dice que el Señor lleva sobre su cabeza la luna creciente, que representa la mente cósmica otorgadora de la bienaventuranza. El Señor también preside la mente de los seres. Por esta razón se le llama Chandra Sekhara. Se dice que los yoguis que han alcanzado la más elevadas iniciaciones son seres sobre cuya cabeza está la luna, y por eso la conciencia cumple la función de asistenta para ellos.
63. Naga Bhudhana: Se dice que Rudra el Señor ha sido adornado con una serpiente divina alrededor del cuello. La serpiente es la Serpiente del Tiempo que actúa en cooperación con las vibraciones de Rudra. También se le llama Mahakal, que significa ‘el Señor del Tiempo’.
64. Bhola Shankar: Rudra el Señor es llamado frecuentemente Bhola. Es tan compasivo como feroz. Se complace muy fácilmente al observar cualquier pequeña austeridad y se siente inclinado a bendecir y a ayudar. Es aparentemente aterrador pero realmente es la más compasiva de las deidades védicas. La compasión es su cualidad principal y, por lo tanto, se le llama Dakshinamurty. El vocablo también significa ‘que preside sobre Dakshina, el sur’. El sur en nosotros es el centro del corazón. Él preside en el centro del corazón y transmite Su amor y compasión. La compasión también significa ‘Dakshina’, ‘Dakshinya’.
65. Rudra y Daksha: Durante la tercera raza raíz, cuando las almas lograron la personalidad y la individualidad, un Prajapathi llamado Daksha negó la existencia de la Conciencia Universal y llegó al extremo de proclamarse a sí mismo Dios. Este rasgo de la personalidad es el último velo para que el Yo soy el hombre pueda experimentar al Yo Soy Dios. Este prototipo es la base de todas las acciones de la personalidad. Se atribuye a sí mismo con orgulloso todas las destrezas y logros relacionados con la personalidad hasta que llega el momento en que esta bestia del hombre, esta bestia de la personalidad, es sacrificada en el altar de Dios, que es la verdadera base de la existencia individual de la vida y de la inteligencia. Rudra, según los Puranas, destruye este rasgo de la personalidad, permitiendo que el hijo del hombre pueda tener la realización de sí mismo como Hijo de Dios. En los Puranas, la historia
de Daksha es una de las historias más conocidas en donde Rudra le corta la cabeza a Daksha y le coloca una cabeza de carnero.
Desde entonces, Daksha gobierna el sistema solar con los ciclos solares empezando por el signo de Aries, cuyo símbolo es un carnero.
Rudra destruye el orgullo y el egoísmo de la personalidad y salva al alma de la muerte.
Asimismo, en los Puranas, Rudra también sustituye la cabeza de un niño por una cabeza de elefante. Esto es también un símbolo del hijo del hombre que se transforma en Hijo de Dios. Esto se conoce como el ritual de “cortar la cabeza, arrancar la lengua y arrojar el cuerpo a los buitres”. Ésta es una iniciación muy elevada, que se explicará en otra parte.
66. Rudra y Prachetas: Durante la formación de la Creación hubo crisis de tanto en tanto, que ni el Creador ni los Devas sabían cómo superar. En todas estas situaciones quien intervenía era el poder de Rudra. En los estadios iniciales de la Creación Rudra ayudó al Creador, lo cual se explicó en el encabezado titulado “El Advenimiento de Rudra”. Durante la individualización, en la época lemur, hubo crisis de la personalidad. Más adelante hubo una crisis en la que las sensaciones de los seres se quedaban “hacia dentro”; convergían en vez de divergir hacia los sentidos. Como consecuencia de ello, la mente del hombre se quedó subjetiva y no se proyectó hacia la objetividad de los cinco elementos. Según los Puranas, en esa crisis, Rudra fue quien instruyó a Prachetas (la inteligencia de los sentidos) para que éstos se volvieran hacia el exterior, garantizándoles Su presencia en todo momento.
Conclusión
En el esquema de la sabiduría védica y sus correspondientes Puranas, Rudra es el Señor de la Voluntad, el Señor del Fuego que abre los caminos de la Creación en los diferentes niveles. Él es también el Señor que le quita los impedimentos a la Creación.
También es considerado como el Señor que ayuda en el sendero de regreso. De este modo, para entrar en este mundo y para salir de él, Rudra es el Ayudante Principal, el Guru, el Maestro, el Yogui. Se le conoce generalmente como Siva. Es Agni en el plano supracósmico, Rudra en el plano cósmico, Vayu (aliento cósmico) en el plano solar y Surya (el sol) en el plano planetario. Es el principio de la Voluntad que vibra sin impedimentos. Que Rudra el Señor ayude a los buscadores reforzando sus voluntades con Su ardiente y, no obstante, buena Voluntad.
Sri K. Parvathi Kumar
