LAS ENSEÑANZAS DE ADI BUDDHA - Parte II

La diferencia entre un iniciado avanzado y un ser humano, es que el iniciado utiliza la palabra que contiene el significado y la potencia y por tanto cuando Él habla tiene un poder magnético. Hoy día cuando nosotros hablamos para comunicar nuestra intención hacemos círculos y vueltas y utilizamos muchas palabras que se podrían evitar con el objeto de comunicar el significado. Así es que la capacidad de utilizar la palabra que es nuestra propia existencia se distorsionó y debilitó, por eso hoy día si hablamos no sucede nada. Por eso se nos dice muchas veces, ”No hables, actúa”. 

Es mejor actuar que hablar. Antes hablar significaba actuar y actuar significaba hablar, tal era la potencia de manifestación de la palabra a través del ser humano. Ese era el tiempo en el que vivió Rishaba, tal era la conciencia que Él tenía. Así es que durante su tiempo no sólo Él sino todos los ciudadanos de su reino, todo lo que pronunciaban se manifestaba. Significa que todos ellos eran magos del sonido, tenían potencial con la palabra. Era una situación demasiado fuerte y, durante los ciclos del tiempo de involución, tuvo lugar una desintegración entre la intención y la palabra hablada. Así que perdimos el alineamiento. Hoy en día buscamos el alineamiento tratando de poner precisión y exactitud en nuestra palabra, así que cuanto más precisión y exactitud pongamos en nuestra palabra hablada, más intención se expresará a través de esa palabra hablada para que todo lo que se diga suceda. Si un iniciado decía algo eso sucedía, si nosotros lo decimos puede que no se produzca. Eso se debe a la diferencia de potencia de la palabra. 

Así es que a medida que el ser humano empezó a descender hacia el cuerpo físico perdió la mayor parte de su potencialidad divina, entonces hoy día entre lo que la mente piensa y lo que hacemos y lo que decimos hay un vacío y hay también un vacío entre lo que decimos y lo que hacemos. Así es como han tenido lugar estos cortes o vacíos en nuestra conciencia. Así es que cuando Él tenía que hacer este tipo de trabajo consigo mismo y con sus ciudadanos se llegó a pensar que los seres humanos podrían hacer tanto como el Creador, porque con pronunciar podían crear. Ya sabemos por las leyendas como los Lemures y los Atlantes podían manifestar cosas mediante el sonido y también sabemos por la historia de la vida de iniciados cómo lo que pronunciaban se manifestaba. Si decían "que haya vista" volvía la vista al ciego; esto lo sabemos en la vida de Jesús. Si Jesús le decía a un paralítico o cojo levántate y anda el paralítico se levantaba y andaba y esto lo vemos en la vida de todos los iniciados. La clave está en la capacidad de tener la potencialidad de la palabra. Esa era la situación en la que se encontraban los ciudadanos del reino de Rishaba y poco a poco, en el proceso de involución, esta potencialidad se perdió. 

Entonces Rishaba entrenó a sus ciudadanos a utilizar la palabra para adquirir lo que se puede adquirir mediante la pronunciación o la emisión de la palabra, como por ejemplo: si no hubiera aquí un rotulador para escribir, en aquellos días bastaría con pensar en un rotulador y el rotulador aparecería. Ahora se produce una situación en la que uno sabe que necesita un rotulador, piensa en el rotulador pero el rotulador no se manifiesta, ¿cómo producir entonces ese rotulador?, luego nos vendrá la idea de cómo hacerlo aparecer. Entonces trabajamos para obtener ese rotulador, y lo obtenemos, así que tenemos un rotulador pero dejando pasar un intervalo de tiempo más largo. Así que aún seguimos siendo creadores de ese modo, pero de una cualidad inferior. En aquel tiempo la voluntad se manifestaba; ahora queremos algo y ejercitamos la voluntad hasta el momento que conseguimos lo que queremos. Antes la voluntad y el producto eran simultáneos, ahora queremos algo y trabajamos para que ese producto se manifieste. Así es como las primeras razas físicas de la humanidad que eran las descendientes del Reino Divino y no ascendientes del reino animal, como nos dice la ciencia, sabían cómo trabajar con la naturaleza una vez que adquirieron los sentidos, lo que expliqué esta mañana. Así que a través de los sentidos y del cuerpo empezaron a extraer los necesarios productos de la objetividad y llevaban una vida de plenitud, regocijándose en el alma y experimentando la objetividad. Así es como este rey formó un modo de vida para los ciudadanos. Este es el Rey que llamamos Rishaba . 

Rishaba funciona a dos niveles: funciona a nivel de emisión y de manifestación simultánea y también le enseña a la humanidad cómo transformar una emisión en realidad. Así que Él se comportaba bien y sus súbditos vivían felizmente en ese reino. Entonces tuvo hijos que fueron creciendo en edad y capacidad. Él les entregó su reino y les dijo: ”el propósito de mi vida se ha cumplido, ahora voy a dejar el cuerpo”. Entonces no había lugar para que hubieran asilos. En aquellos días la gente cuando completaba el propósito de su vida se iban caminando a un lugar remoto y dejaban su cuerpo. Hoy día la mayoría de nosotros no podemos ni completar el propósito de nuestra vida, porque en la mayoría de los casos no se conoce ni el propósito mismo e incluso cuando no podemos hacer nada en la sociedad, seguimos merodeando, dando vueltas exigiendo el servicio de los demás, esto se debe a que no sabemos cómo dejar el cuerpo cuando ya no tenemos ningún propósito en esta vida. 

En los días de antiguo eran capaces de dejar su cuerpo cuando terminaban su trabajo. 

Así es que Rishaba se propuso partir. Entonces sus hijos le dijeron: “En verdad Tú eres la manifestación del Señor y Tu conoces la verdad, eres la corporización de la verdad y de su detalle, enséñanos por favor cómo vivir, para que nosotros sigamos viviendo según las instrucciones provenientes de Tí.  No nos dejes sin darnos la doctrina de la vida”. 

El rey se complació y como consecuencia dio esta enseñanza que se llama Rishaba Gita. 

Tenemos Bhagavad Gita. Gita es la canción. Una canción provino de Krishna el Señor. 

A Krishna se le considera como el Señor en carne y hueso y por eso se le llama también el Bhagavan que significa el Señor en la Creación, el Ser que ha nacido de sí mismo y que no ha nacido del vientre de la madre. Ese es el concepto original de la "inmaculada concepción" que es diferente de la doctrina cristiana. Hay una técnica para formar el cuerpo a través de los átomos de la atmósfera. A tal ser que pueda hacer esto se le llama Bhagavan. Así que Él dio sus enseñanzas a Arjuna y eso es lo que nosotros llamamos el Gita, la canción del Bhagavan y por razones gramaticales Bhagavan Gita se transforma en Bhagavad Gita. Y del mismo modo está también el Rishaba Gita, es decir las enseñanzas de Rishaba, que es la enseñanza budista más antigua que se conoce. Y más tarde todos sus seguidores comenzaron a llamarle el Buddha; después vinieron los otros Buddhas que siguieron el mismo sendero de luz y como hubo muchos Buddhas que siguieron, al Buddha original se le llamó el Buddha primero, eso es lo que significa Adi Buddha. Significa el primero en el planeta de todos los Buddhas. Su enseñanza entonces comienza con no tener deseo, lo que ya explicamos elaboradamente esta mañana. Cómo vivir sin deseos. Eso nos hace vivir en liberación. 

Si empezamos a desear somos atrapados por el cocodrilo de la objetividad y dejamos de ser una persona libre. Cuando somos atrapados por los objetos de los sentidos, somos como aquel que está atado por sus cinco partes; cuando estamos atados por los cinco sentidos se dice que estamos atados por las cinco partes porque el ser humanos es una estrella de cinco puntas. Un punto es la cabeza, los otros dos puntos son los dos brazos y los otros dos puntos son las piernas. Así es como se entiende la estrella de cinco puntas. Así es que si estamos atados por cuerdas en cada uno de esos cinco puntos, y somos llevados en cinco direcciones diferentes por los objetos de los sentidos, se produce una situación horrible. Imaginaos una persona que es tirada en cinco direcciones por cinco caballos, lo que se puede ver en las películas del oeste. En las películas del oeste se suele ver cómo atan a un hombre con cinco cuerdas a cinco caballos diferentes y tiran en cinco direcciones. Espero que hayáis visto algunas películas del oeste, puede que como sois estudiantes espirituales no las hayáis visto, pero yo no soy tan espiritual y de vez en cuando las veo. Tenemos que ver el espíritu en todas las acciones. La espiritualidad no consiste en ver el espíritu sólo en lugares pequeñitos. El verdadero espiritualista ve el espíritu en cuatro dimensiones. 

El verdadero espiritualista ve al espíritu en todas las cosas. No consiste en verlo en unas formas sí y en otras no. Es como querer ver sólo en ciertas formas, como por ejemplo aquí en el altar, la forma del Señor. Pero el verdadero espiritualista ve el espíritu en todo, en toda forma incluyendo una hormiga o un mosquito o incluso en la esposa de cada uno. Es más fácil para un hombre trabajar con su Maestro que, a veces, con su propia esposa, eso significa que la mujer puede ser mucho más que el Maestro. Nuestra incapacidad para ver el espíritu en la forma es lo que nos incapacita para actuar bien con las formas. El verdadero espiritualista ve el espíritu en todas las formas incluyendo este rotulador. Porque en verdad no hay forma sin espíritu. Luego ve al espíritu en todos los nombres. Ver al Señor sólo en algunos nombres pero no en todos, produce los cultos y las religiones. Hoy día ¿cuáles son las religiones que tenemos?. Todas las religiones tienen su propia forma de Dios y su propio nombre para ese Dios. Pero la verdad es más elevada que la religión. La espiritualidad nos enseña a ver al Señor en todos los nombres, ver a Dios en todos los nombres y todas las formas; esa es la verdadera doctrina. La tercera dimensión es verlo en todos los lugares. Vemos a Dios en los templos, en las iglesias o en un altar. Entonces, ¿si no tuviéramos altar, no habría espíritu aquí?. Si yo dijera ahora vamos a hacer la clase en la otra sala donde no hubiera altar entonces tendríamos la sensación que en ese lugar no hay Maestros, ni su presencia. 

Como si los Maestros estuvieran presentes sólo si ponemos sus imágenes. Nosotros limitamos en nuestro pensamiento las capacidades del Maestro y así es como intentamos ver el espíritu en ciertos lugares y no en otros. Pero la dura realidad es que el espíritu existe hasta en el cuarto de baño. Podéis aceptarlo o no pero esa es la verdad. Es de locos creer que el espíritu existe en algunos Ashram y en ningún sitio más. Esa es una conciencia limitada, en la medida en que nosotros limitamos la consciencia la presencia de la consciencia se limita para nosotros. Así es que buscar lugares sagrados es otra ilusión y, luego, buscar momentos sagrados. El espíritu está presente en todo momento, está presente en todo lugar, está presente en todo nombre y está presente en toda forma y bienaventurado el estudiante que puede verlo o buscarlo en estas cuatro dimensiones. 

Si uno lo hace no puede escaparse a la presencia. Decidme alguna situación en la que ninguno se estos cuatro exista. No es posible que no haya forma porque aunque vayáis al bosque está la forma de los árboles y no es posible que no haya nombres porque aunque no tengamos formas, llevamos en nuestra mente los nombres. Los nombres existen en nosotros más que en las formas. En la creación existe una forma y su nombre, pero la inversión de los seres humanos es que se queda con el nombre sin quedarse con la forma. Uno no puede evitar los lugares, mientras que estemos en el planeta tendremos que estar en un lugar o en otro. Podemos escaparnos del planeta pero no podemos escaparnos al tiempo. Así es que no hay manera de escapar de estas cuatro dimensiones. De hecho, la presencia del espíritu nos llega hasta nosotros a través de estos cuatro agentes. Por eso es necesario que el estudiante espiritual experimente a Dios en estas cuatro dimensiones y se llene a sí mismo de la consciencia. Ese es el acercamiento a través de la síntesis. Así es que Él recibió ese acercamiento. A Rishaba, le pidieron que diera su enseñanza y Él dio el primer triángulo como falta de deseo, el no tener deseo, por un lado; por otro servir a los sabios y por otro ayudar a los débiles.

No hay manera de ayudar a los sabios, uno no puede ayudar a un Maestro. Lo único que podemos es recibir ayuda de Él. La ayuda siempre va del más fuerte al más débil y el servicio es siempre del más débil hacia el más fuerte. Hemos de saber la intención de cada palabra. Muchas veces decimos “quiero ayudar al Maestro Djwal Khul” yo he oído frases de esas en mis giras, eso significa que quiere trabajar y servir al Maestro. Pero, sin embargo, dice “quiero ayudar al Maestro Djwal Khul”. Yo le dije directamente a esa persona tú no te encuentras en tal posición como para ayudar al Maestro D.K. Si te encuentras en una posición como para recibir su ayuda, eres bienaventurado, tienes suerte. Esto es falta de conocimiento respecto al uso de las palabras. Lo que yo expliqué como una caída en la palabra. Entonces lo que tenemos que hacer es vivir en el presente, haciendo lo que tenemos que hacer en el presente. En ese caso la naturaleza se ocupa de tener cuidado de nuestras necesidades. Esto es lo que se explicó como el estado de no tener deseos. Hacemos lo que tenemos que hacer y recibimos a través de la naturaleza lo que necesitamos conseguir o tener. Así que no necesitamos correr tras las cosas, sino correr tras las cosas que necesitamos hacer y entonces lo que necesitamos nos sigue, nos sigue como la sombra, cuando nosotros seguimos a la luz del hacer; cuando seguimos a la luz, la sombra nos sigue. Tenemos una oportunidad de llegar a la luz, mientras que nuestros hechos están siempre detrás de nosotros para alimentarnos. Pero si miramos atrás, a nuestras necesidades, la sombra se pone delante de nosotros, porque la luz está detrás de nosotros, entonces corremos tras la sombra y la sombra siempre corre delante de nosotros y nunca llegaremos a encontrarnos con nuestras necesidades. 

Así es como muchas personas corriendo tras las necesidades se murieron sin llegar a completar las horas de plenitud. Y mientras esas personas corrían y corrían buscándolas, las sombras se hacías más largas y más largas cada vez. Así que al llegar al atardecer de su vida la sombra es demasiado larga y, desanimados, se caen y mueren. Pero si nos damos la vuelta hacia la luz y corremos, nuestra sombra va detrás de nosotros. Tal es el caso de la persona que llega al estado de no tener deseos. Esto se explicó completamente por la mañana, no vamos ahora entrar en detalles. Ahora vamos a comprender algo respecto a esto de servir a los sabios, cómo servir a los sabios es una gran pregunta. Nosotros queremos servir a los Maestros porque estamos inspirados por sus vidas. Rishaba nos explica cómo hacerlo. Rishaba dice: "contemplemos el Maestro a quien queremos seguir y ha de ser una práctica diaria". Dice también “estudiemos las enseñanzas del Maestro" que es también una práctica diaria. Si queremos seguir a un Maestro tenemos que estudiar diariamente aunque sea una parte pequeñita de sus enseñanzas. El primer paso es contemplación en el Maestro, el segundo paso es estudiar regularmente sus enseñanzas y el tercer paso es actuar según esas enseñanzas. Es decir que lo que uno ha estudiado tiene que intentar ponerlo en sus acciones, así es como tenemos que servir al Maestro. Ese es el servicio que le podemos prestar al Maestro. 

El Maestro se siente complacido con el estudiante que sigue sus enseñanzas. Ningún discípulo pudo nunca seguir un Maestro sin seguir sus enseñanzas, eso no es posible. Si uno no hace lo que el Maestro nos dice que hagamos y nos creemos que somos sus seguidores, no lo estamos siguiendo, sino que sólo estamos siguiendo la sombra del Maestro que es nuestro propio espejismo. Entonces en la vida siempre estamos rodeados por personas débiles. Hay personas débiles de salud, o débiles financieramente, también personas débiles en emociones y de mente. Hemos de saber qué es la debilidad y qué es el mal. La mayoría de las debilidades las consideramos como mal. Suponed que alguien se ha hecho un esclavo del alcohol, eso ¿es un mal o una debilidad?. Es una debilidad. Suponed que alguien de ha convertido en esclavo del sexo, ¿es eso un mal o una debilidad?. Es una debilidad. Lo que llamamos el mal existe en una proporción muy pequeña. Lo que solemos ver con frecuencia es la debilidad de la gente que son mentalmente débiles, o emocionalmente débiles, físicamente débiles o financieramente débiles. Tenemos que asegurarnos de que esas personas son ayudadas y ahí es donde entra en juego el servicio. 

Este es el primer triángulo del que nos habla, y también nos advierte como cuarto punto que nos apartemos de cierta gente siempre que nos sea posible. No invitar a cierta categoría de personas. Si nos los encontramos podemos intentar ayudarlos pero no intentemos mezclarnos con ellos. Es decir que nos esta dando una clave para buscar nuestras asociaciones o amistades. Cuando nos asociamos cada vez más y más con personas de buena voluntad, adquirimos también la buena voluntad en nosotros. Si trabajamos con personas de voluntad débil, también adquirimos esas debilidades de los demás. Así es que en los pasos iniciales o de probación nos dice: "no busques la compañía o asociación de cierta categoría de personas". Eso va dirigido al probacionista, al aspirante. Una vez que uno se ha convertido en Maestro puede ya influenciar cualquier situación, pero hasta que no llega ese momento, hay necesidad de insularse, esa insulación o aislamiento consiste en mantener la compañía de personas de buena voluntad y no asociarse con personas que son esclavas del deseo, esclavas el sexo, esclavas del provecho propio y que son separatistas en su actitud. Estas son las cuatro categorías de personas que Rishaba recomienda que evitemos en los primeros pasos de nuestra práctica espiritual. Cuando estamos en asociación con personas que tiene excesivos deseos, los deseos que existen en nosotros como semillas germinan. Y del mismo modo la semilla relativa al sexo. Así también las semillas relativas al provecho personal. 

Si uno pasa mucho tiempo con gente de negocios, que sólo piensan en el provecho personal, llegaremos también a pensar en todo lo que hagamos: "qué es lo que puedo sacar de todo esto". Siempre que estamos con gente que sólo piensa es su provecho personal lo veremos todo siempre en términos de provecho personal. Si nos asociamos con personas que beben, nosotros también beberemos, si nos asociamos con personas que fuman, también fumaremos. 

La mejor manera de superar el fumar es asociarse con personas que no fuman y poco a poco dejaremos de fumar. Según con quien nos asociemos, así estaremos en los pasos iniciales. Hay un dicho : ”Dime con quien andas y te diré quién eres”. Y hay otro dicho : “Dime lo que lees y te diré qué pensamientos tienes”. Hay libros que van desde la Doctrina Secreta hasta Alberto Morabia, ¿lo conocéis?. Así es que en todo este prisma, podemos encontrar todos estos libros. En todo este espectro podemos ver todo este tipo de libros, según como seamos nosotros así escogeremos el tipo de libro. Suponed que queremos cambiar nuestro énfasis para mejor, entonces buscamos un libro que tiene mucha más consciencia. La Doctrina Secreta no es un papel impreso, es un ser por sí mismo. Hay libros que son libros vivientes y viven a través de los ciclos del tiempo, no mueren con el paso del tiempo. Si escogemos esas Escrituras Sagradas y las leemos, también nosotros sobreviviremos a los ciclos del tiempo y viviremos a través de esos ciclos. Así que según la asociación seremos moldeados o manipulados en el buen sentido. Rishaba nos dice, asociémonos con lo que es divino y también nos haremos divinos. Si nos asociamos con lo diabólico también nos volveremos diabólicos. Así es que busquemos nuestra asociación todos los días. Busquemos nuestras compañías todos los días, creo que con estas enseñanzas por hoy terminaremos. El nos habla de la falta de deseos, de no tener deseos, como primera instrucción; de servir a los sabios como segunda instrucción y de ayudar a los débiles como tercera instrucción, y de desarrollar asociaciones o amistades de relaciones de buena voluntad como cuarta instrucción. 

Así es como Adi Buddha comenzó a enseñar a sus hijos. Para el rey los hijos quiere decir todos los ciudadanos, porque no se trata de transmitírselo sólo a sus hijos biológicos, igual que nosotros pasamos nuestras propiedades a nuestros hijos y no a otros. Así es como trabajan los hombres mortales. Sin embargo el que se convierte en inmortal transmite lo que tiene a todo el mundo sin distinción de lo nuestro y lo de los otros y no tiene la sensación de que esto o lo otro tiene que ser dado a mi familia o a los otros. Así es como el rey Rishaba compartía la sabiduría en el palacio real con los súbditos de su reino. Continuaremos con sus enseñanzas durante los próximos tres días. Estas enseñanzas son válidas al cien por cien, incluso hoy día. Han pasado ya millones de años desde que esta enseñanza se produjo. Así es que la escucharemos y después haber si la podemos seguir. Sigamos con nuestra comprensión de las enseñanzas de Adi Buddha. Mientras que trabajamos con el triángulo de la falta de deseos, servir a los sabios y ayudar a los débiles, Adi Buddha nos sugiere que no nos asociemos con personas que están condicionadas por los deseos, por el sexo, por el motivo de provecho personal y con las personas que están condicionados por la separatividad, que ven muy tangiblemente que hay lo nuestro y lo de los demás. Al decir que no nos debemos asociar con ellos, no se está diciendo que los tenemos que rechazar, porque normalmente cuando decimos no debes juntarte con esa persona, tenemos la impresión que tenemos que rechazarla, pero el rechazo es otro tipo de ilusión. Cuando empezamos a rechazar a alguien o algo caemos en otro tipo de ilusión y volvemos a entrar de nuevo en un vacío. 

Adi Buddha no nos dice que rechacemos a la gente que vive teniendo deseos o que vive con la idea del sexo o que vive pensando en el provecho personal o que son separatistas. Lo que quiere decir es que no busquemos su compañía, que no trabajemos con ellos es decir intentando tener su compañía, buscándolos... Cuando ellos están cerca de nosotros hemos de ser pasivos. Suponed que una persona condicionada por el sexo está cerca de vosotros, no lo rechacéis pero tampoco lo aceptéis, lo que hay que mantener es la neutralidad. Procuramos asociarnos con gente de buena voluntad, pero no rechazamos la otra categoría de personas ni tampoco los buscamos. Este equilibrio es muy importante a la hora de entender cualquier enseñanza. Normalmente cuando se nos dice algo solemos entenderlo en su manera extrema. 

La sugerencia de Adi Buddha es pues de no asociarse con personas que viven en el deseo, en el sexo, en el provecho personal y en el separatismo. Si buscamos ese tipo de compañía ese mismo tipo de semillas germinarán en nosotros. Pero eso no significa, y os ruego que toméis nota, que tengáis que rechazarlos, apartarlos u odiarlos. A menudo una persona que entra en el camino de las prácticas espirituales, lleva a cabo muchos rechazos y divide toda la sociedad y la actividad en dos partes: buena y mala. Pero eso es una división propia de él. El conocimiento completo nos dice de ver el espíritu en todas las cosas. Si uno hace esa división estará también dividido. Esa es la ley de la naturaleza y así es como la persona entra en conflicto. Cuando lo dividimos todo en bueno y malo, nos hemos dividido a nosotros mismos. Cuando rechazamos una parte, estamos también rechazando esa misma parte en nosotros. 

Si hemos excluido a alguien del grupo, también seremos excluidos hasta ese punto. Si incluimos somos incluidos. Si excluimos somos excluidos. Así es que esta idea de no asociarse con un tipo de personas no significa que los tengamos que rechazar, no significa que tengamos que tener aversión por ellos y no significa que tengamos que sentir odio por ellos. Hay muchas personas así, llamadas espirituales, que sienten rechazo y odio por ciertas cosas. Pues hasta el punto que sigan haciendo esto, no son espirituales. Suponed que alguien es de tipo muy sexual, cuál debe ser nuestra actitud hacia a esa persona, cuál es la actitud de un iniciado hacia esa persona. Hay una diferencia entre las dos posiciones. 

La persona normal ve la esclavitud del sexo en la otra persona. Pero el iniciado ve el alma más allá del condicionamiento del sexo que padece esa persona. El iniciado entonces acepta el alma y rechaza el aspecto de conducta de la forma. Eso es lo que nos demostró el iniciado Jesús, cuando aceptó a María Magdalena siempre y cuando que la sociedad la rechazaba. Esa es una lección para nosotros. Nosotros no tenemos que adorar eso en Jesús sino traer esa cualidad a nuestra vida. Así es que no existe cosa parecida al rechazo del alma, porque si rechazamos estamos rechazando al alma también. Seamos pasivos ante las cualidades de una forma y permanezcamos en asociación con el alma, eso nos llegará después, pero al principio, busquemos asociaciones o compañías que nos hagan ser cada vez más conscientes del alma. Pero si buscamos compañías en las que la conciencia del alma no está activa, entonces estamos reduciendo la vibración relativa a nuestra conciencia. Por eso cuando entramos en la vida social o económica, nos reducimos o quedamos mitigados. ¿Porqué nos reducimos de conciencia cuando estamos trabajando y por qué nuestra conciencia se expande cuando estamos en una vida de grupo?. En la convivencia de grupo pensamos en la conciencia y contemplamos la luz, hablamos de la luz y hacemos intentos por ver la luz en los demás, así es que lo que sucede en una convivencia espiritual de grupo, es la asociación con la luz. Por eso nos resulta interesante, pero luego cuando entramos en nuestras vidas individuales, no nos resulta tan interesante porque no vemos el funcionamiento de la conciencia de alma. Sin embargo también existe en esa actividad vital, existe tanto en la vida normal como en la vida de grupo. La diferencia es que no la vemos en la vida normal y sin embargo la vemos más en la vida de grupo. Así es que es una cuestión de nuestra capacidad de ver mejor. 

Ella siempre existe, como dije en toda forma, en todo nombre, en todo lugar y en todo momento. Así que es cuestión de orientarse uno mismo para ver el espíritu en todo lo que existe. Hasta ese momento, hasta que no la veamos en todas las actividades de la vida, durante el período de probación, uno ha de intentar asociarse con personas de buena voluntad. Y cuando la buena voluntad está bien establecida en el ser de uno, uno puede seguir experimentando la buena voluntad en todo lo que haga en la vida, porque ahora ya está estable con esa buena voluntad. Así que esta es una instrucción que ha de entenderse en su sentido apropiado. Luego también se dice que tenemos que servir a los sabios, lo que se ha explicado también de manera triangular, cómo contemplar en ellos o pensar o estudiar las enseñanzas y ponerlas en acción en la vida diaria, entonces Adi Buddha nos da otra clave, ¿cómo saber si una persona es sabia o no?. Es una gran pregunta. Preguntarse si estamos siguiendo al tipo adecuado de persona o al tipo equivocado de persona. Es una pregunta que le viene a la mente a toda persona que intenta seguir. Así es que Él da ciertas claves sobre los iniciados, los sabios y sobre aquellos que demuestran ciertas cualidades en la vida. Aquel que demuestra tener buenas cualidades en la vida es considerado iniciado y uno lo puede seguir. Si esas cualidades no están presentes, Adi Buddha dice que no sigamos a tales personas. Ahora voy a enumerar las cualidades de un Maestro al cual uno puede seguir con toda seguridad: 

La primera cualidad es que demuestra la sabiduría en la vida diaria, su vida es su mensaje. Lo que esa persona hace da un adecuado entendimiento de la sabiduría. Así que no se trata sólo de hablar sino que es la acción la que habla la sabiduría. Hay muchas personas que pueden dar discursos floridos y usar una gran poesía en su vocabulario y pueden ser personas que inspiren mucho mediante lo que dicen, pero si miramos hacia su vida personal está en ruinas. Esto significa que lo que habla no es válido en su vida diaria. Una persona que habla del sistema familiar y su propia familia esta en ruinas, no puede ser un Maestro del sistema familiar; no está claro esto. Una persona que habla de parejas ideales y está divorciado, esa persona no puede ser un buen ejemplo demostrativo, y una persona que habla del dinero y de su valor en la vida y en su propia vida hay un abuso del dinero, es decir que utiliza el dinero ajeno, o un Maestro que habla de la importancia del sexo y él mismo es un esclavo del sexo. Así que está muy claro, viendo la vida de la persona, si es un Maestro o no. 

La enseñanza no consiste en reproducir cosas de los libros. 

La demostración de la sabiduría en la vida es la enseñanza completa. Así que Él demuestra la sabiduría y, como segundo punto, no habla de la sabiduría a menos que le pregunten, permanece en silencio y no tiene ansiedad por hablar de la sabiduría. Sólo cuando se le pregunte hablará y, además, cuando se le pregunte sólo dirá lo que le hace falta al que ha preguntado. Hay personas que hablan más de lo que se les pregunta. Es decir que se hace una pregunta pidiendo un poquito de sabiduría y el "maestro" expone toda la sabiduría que sabe para demostrar que la sabe. El Maestro es aquel que habla de la sabiduría, que dice la sabiduría que necesita el estudiante. No dice todo lo que sabe. 

El Maestro dice lo que el estudiante necesita y no dice todo lo que sabe, porque todo lo que Él sabe no es importante para el estudiante. Lo que es importante que sepa el estudiante eso es relevante. Así que Él dice lo que el estudiante necesita, sólo cuando se lo pregunta y cualquier cosa que dice lo demuestra con su vida. Es un buen ejemplo demostrativo en su vida profesional, social y familiar. Luego otra cualidad, la cuarta: es amigo de todos. Tiene una actitud amistosa hacia todos, sin tener en cuenta qué actitud puedan tener los demás hacia Él. Sólo porque uno sea amistoso, los demás no tienen por qué sentir amistad hacia nosotros. Si los otros demuestran su amistad o no hacia nosotros es cosa suya, aunque la otra persona sea amiga nuestra o no, nosotros hemos de ser amigos de ellos. Esa es la cualidad del iniciado. Normalmente solemos ser amigos con los que son amigos nuestros y no somos amigos de los que no se muestran como amigos nuestros. 

A veces creemos que la otra persona siente enemistad por nosotros y nos enemistamos con ella, pero puede que la otra persona no esté enemistada con nosotros, pero nosotros pensamos que está enemistada. Así que tomando como base esa sensación nuestra empezamos a enemistarnos con la otra persona, sin embargo los iniciados no hacen eso. Sin tener en cuenta las impresiones de los demás, el iniciado es amigable. En este contexto se narran muchas historias de los iniciados, pero como conocéis mucho mejor la historia de la vida de un determinado iniciado, os pondré el ejemplo de Jesús en contraposición con Judas. A Judas al final no le gustaba Jesús, era un discípulo suyo pero no le gustaba su Maestro. Veis, es una situación peculiar. Estaba dentro del grupo pero no le gustaba el Maestro. Si vosotros o yo estuviéramos en el lugar de Jesús ya sabríamos lo que quiere decir. Estaba planeando matar a Jesús y Jesús lo sabia, pero sin embargo ¿que actitud adoptó Jesús hacia Judas?. Estas son las cosas con las que tenemos que quedarnos en la vida si de verdad queremos seguir el sendero espiritual. Cuando alguien está intentando trabajar contra nosotros y nosotros estamos dispuestos a aceptarle. Esas son las cualidades que describe Adi Buddha. 

Todo iniciado las demuestra, los que no las demuestran no son profesores ni maestros. Así que Él es amigo de todos y no se siente afectado por la actitud que los demás puedan tener respecto a Él. Daos cuenta de lo claramente que demuestra que lo sabe y, sin embargo, lo acepta. La ecuanimidad es otra cualidad, la número cinco. La ecuanimidad consiste en estar equidistante de todas las personas y de todas las situaciones, es decir permanecer inalterado por personas, situaciones o lugares y de nuevo podemos tomar el ejemplo de la historia de la vida de Jesús. Jesús sabiendo que iba a ser sacrificado y sabiendo también que uno de su propio grupo iba a ser la causa de ello, permaneció ecuánime en su ser, equilibrado. Permanecer equilibrado en la crisis es la cualidad del iniciado. Donde hay crisis o confusión la presencia del iniciado nos da paz y equilibrio. Él no esta confundido, Él no contribuye a la falta de paz. Así es como Jesús demostró tener ecuanimidad hacia todo el mundo. El Bhagavad Gita dice: “Si podemos sentir la presencia de los divino en cualquier situación, somos personas con ecuanimidad." El iniciado es el que ve las cosas así. Hay una estrofa en el Bhagavad Gita que dice: “Toda persona que tiene ecuanimidad, ve la presencia de lo divino en el iniciado, en el elefante, en la vaca, en el perro y en la persona que se come la carne del perro". ¿Es eso posible?. Pues si, ellos demostraron que eso es posible. 

La presencia está allí en la persona que se come la carne del perro, porque sino cómo se la podría comer. ¿Qué es lo que funciona a través de esa persona?.....es la presencia. Cómo es utilizada la presencia es otra cosa, sin embargo la presencia está presente. En presencia de la luz, podemos hablar de la sabiduría, pero también podemos pelearnos entre nosotros o jugar a las cartas o abusar del juego. ¿Así es que las diversas actividades que realizamos en presencia de la luz, pertenecen a la luz o nos pertenece a nosotros?. La luz nos ha dado su presencia pero según las cualidades que tengamos, así nos comportamos. Daos cuenta de todas las cosas que suceden bajo la luz del sol. El sol no es responsable por toda la actividad que se lleva a cabo. Cuando hace sol hay gente que va a la playa para ver la belleza de la naturaleza y otros van a la playa para enseñar la belleza de sus cuerpos. ¿Pero acaso podemos decir que porque la luz esté presente, porque hace sol, ella es responsable de que uno muestre su cuerpo?. Si una persona muestra su cuerpo depende de esa persona no depende del sol. El comer carne de perro es cosa de la cualidad de esa persona y no pertenece a la presencia que está en esa persona. La electricidad está presente y por consiguiente lo que nosotros estamos hablando se amplifica, pero la electricidad en si no está amplificando el sonido. El sonido está siendo amplificado por el instrumento pero no por la electricidad misma. Sin embargo sin la electricidad el instrumento no puede amplificar el sonido. Esa misma electricidad cuando está presente en una cámara de vídeo graba la imágenes. Así que es el instrumento el responsable de grabar las imágenes y no la electricidad. Si fuera la electricidad la que grabara las imágenes entonces la electricidad que funciona a través de este micrófono también tendría que grabar imágenes ¿no?. La electricidad funciona también a través de una luz del flash. Hace una iluminación mayor. Así que el flash o el foco pertenece al equipo de ese flash y no a la electricidad como tal. 

Si alguien pone su dedo meñique en el enchufe recibe el shock de su vida, entonces ¿quién es responsable, la electricidad o vosotros que habéis puesto el dedo?. Así que el enchufe está la presencia de la electricidad y la presencia de la electricidad está también en el flash, en la cámara de vídeo y en el sistema de amplificación. La variedad de funcionamiento de los equipos, está en relación con el equipo y no con la electricidad. Ahora podéis ver la presencia, la presencia divina que es también como la electricidad. En el iniciado actúa como demostración de la sabiduría, en la vaca demuestra las cualidades de la vaca; el elefante demuestra sus cualidades en presencia de la presencia divina. Si no hay presencia en la vaca, la vaca no puede dar la leche, sin embargo no es la presencia la que da la leche. Si no hubiera presencia en el perro, el perro no podría mover su cola, sin embargo la cola la mueve el perro y no la presencia. De la misma manera el que una persona coma carne de perro, pertenece a la cualidad de esa persona, pero no puede hacer esa actividad, de comer carne de perro, a menos que la presencia esté presente en él. La ecuanimidad consiste en ver la presencia como el trasfondo de toda la actividad. La actividad pertenece a la cualidades y las cualidades pertenecen a la forma. El elefante tiene sus cualidades, la vaca tiene sus cualidades, el perro tiene las suyas, pero en todos ellos hay una cosa común que es la presencia. Así que la persona que tiene ecuanimidad es la que ve la presencia en todo tipo de actividades. Veis como Jesús podía ver al Padre que es otro nombre para la presencia. Jesús podía ver al Padre, a la presencia en los sacerdotes que lo iban a crucificar y podía ver la presencia en el juez que lo iba a juzgar y permanecía en silencio mirando a esa presencia siempre. Eso es lo que llamamos ecuanimidad. 

Es decir ver lo que es la conciencia de trasfondo que es la base para que se proyecten las cualidades y las formas. Esta es otra cualidad que tiene el iniciado, la ecuanimidad. Ahora la número seis, perdonar en la naturaleza. La naturaleza de perdonar. Sólo porque uno haya cometido un error, uno no debe mantener eso guardado profundamente en su ser. Soportar con coraje las injusticias ajenas, esto es lo que nos dice Madame Blavatsky. Alguien nos ha hecho daño, o ha hecho algo contra nosotros, o nos ha producido alguna pérdida. ¿Cómo nos sentimos en nuestro interior acerca de esa persona o acerca de eso?, eso es lo que importa. Si no podemos perdonar a esa persona, tampoco somos perdonados en los círculos superiores. Sabéis, en torno a la tercera iniciación, cuando una persona está siendo preparada para experimentar la inmortalidad tiene lugar un suceso peculiar. Alguien que nos ha causado daño se nos presenta delante de nosotros y se observa si en nosotros se produce un cambio de vibración o no. Si hay un cambio de vibración en nosotros no se nos da la tercera iniciación. Es decir que la presencia ante nosotros de las personas que no nos gustan no ha de producir cambios de vibración en nosotros. Eso es posible si sabemos cómo perdonar. No podemos olvidar pero si que podemos perdonar. ¿Podemos perdonar a aquellos que supuestamente nos han causado problemas?. En la mayoría de los casos es sólo un suposición. Si lo podemos hacer, entonces tendremos la cualidad del perdón. La séptima cualidad es la compasión. 

La compasión es una cualidad que Gautama Buddha puso de relieve con gran énfasis. Se compasivo con todo lo que te rodea . La compasión nos llega cuando comprendemos que cuando alguien nos molesta lo hace por ignorancia no por malicia. Krishna dice: "no juzguéis a la humanidad como buena o mala, porque existen los que saben y los que no saben.". Los que saben se comportan en armonía con la naturaleza, los que no saben lo aprenderán con el paso del tiempo. Entonces, cuando encontramos personas que actúan con ignorancia podremos tener compasión de ellas. Normalmente no solemos ver esa actitud como ignorancia en esas personas. Suponed que una persona es muy orgullosa, las personas corrientes dicen: ¡Ah!, es una persona muy orgullosa. El iniciado dice esta persona no sabe, por eso es víctima de su propio orgullo. Le voy a ayudar a superar ese orgullo suyo. El Maestro es una persona muy compasiva y ve que cualidad le falta al otro. Intenta suministrársela en silencio. Pero ¿cómo se la suministra?, con la demostración. 

El Maestro demuestra la falta de orgullo en Él. Y ese es el mensaje para que la persona que tiene orgullo aprenda a no tenerlo. Uno no es un buen maestro si llama a una persona y le dice: tú eres muy orgulloso. Entonces esa persona nos dirá lo mismo a nosotros. Cuando nos decimos "¡feliz año nuevo!" solemos decir, "igualmente". Así que si le llamamos algo a una persona, esa persona nos dirá lo mismo a nosotros. Si le decimos "eres muy guapo o guapa", la persona se lo cree. Y luego también nos dice, "pero tu también eres muy guapo o muy guapa". Así si le decimos a una persona, "eres orgullosa", ella nos dirá, "tú también". Así es que todo es igualdad. Así que el Maestro nunca habla de las cualidades negativas del estudiante. En relación con la cualidad negativa que pueda tener el estudiante, el Maestro la demuestra esa cualidad con más énfasis para que el estudiante lo vea y aprenda. Así es que con el Maestro no sólo es una cuestión de audio sino también de vídeo es audio-visual. La sabiduría es visible con el Maestro. No es sólo oír que las cosas son así o asá. 

Él demuestra tal compasión que acepta a personas que los discípulos rechazan, y para el discípulo eso es un gran interrogante. Se pregunta: ¿por qué aceptará a esa persona que yo rechazo?. Yo la conozco mejor que Él. No sabe, por eso le está dando cuerda a la persona que yo rechazo. Eso nos da el mensaje que debemos incluir a la persona que hemos rechazado, pues tal es la compasión de los sabios, e incluir a los demás en lo que se refiere a la presencia, no nos pongamos a la altura de su cualidad. Así es. Luego la octava cualidad. La cualidad de Saturno. El Maestro está desnudo. Está desnudo por dentro no está desnudo por fuera. Eso significa que no está envuelto por ningún pensamiento, no está envuelto por ninguna emoción. Así que ningún pensamiento lo condiciona, ni ninguna emoción lo condiciona. Ni siquiera el cuerpo le condiciona. Así que al Maestro no le condiciona el pensamiento, no le condiciona la emoción y no le condiciona el cuerpo físico. Así que ninguna de las tres envolturas existen para Él. Así que está desnudo. Nosotros lo entendemos todo en el sentido físico. Si vemos a alguien con el cabello largo, con barba y con un hábito particular, decimos que es un monje. Reconocemos a los monjes por su cabello, por su barba y por su hábito. Pero eso es una comprensión física. El verdadero Maestro es un monje por dentro. Pero por fuera no tiene esa apariencia, porque no está ansioso por comunicar que es un iniciado. Es uno con los demás, es una persona común entre las persona comunes, y no hace alarde en Él de ninguna cosa fuera de lo común. Maitreya el Señor dice: "Los que deseen trabajar con nosotros han de ser personas normales y comunes". Ser común entre las personas comunes y ser normal y natural, eso forma un triángulo:

De esta forma estaremos cerca de los Seres. No demostremos tener anormalidades en la conducta, y no demostremos ser antinaturales en nuestra conducta. No intentemos ser gente fuera de los común entre gente común, y no intentemos demostrar que nosotros no pertenecemos al género humano. El verdadero Maestro no da la impresión de que es alguien que ha venido de otro sistema, de arriba, sino que es uno más dentro del grupo. Con frecuencia cuanto más profundo es el Maestro más permanece de incógnito. Es muy difícil conocer a un Maestro que ha llegado alcanzar grandes profundidades de sabiduría. El se oculta dentro del grupo y convierte a la gente del grupo en maestros o líderes. El se hace cada vez más insignificante dentro del grupo y hace a los demás cada vez más significantes y permanece escondido. Tales son las cualidades del Maestro que está desnudo. Él no recuerda que es un Maestro. Él no recuerda que es un iniciado. Si le preguntáis ¿quién es usted?, responderá YO SOY, eso es todo. Yo soy Maestro, yo soy líder, yo soy español, yo soy un hombre o yo soy una mujer. Esto pertenece todo a tener identidades, pero no es un estado de desnudez. Si yo digo soy un hombre, me he puesto un ropaje relativo al pensamiento de hombre. Si digo soy español, me estoy poniendo otro ropaje de identidad. Primero YO SOY, y luego los demás ropajes. Para trabajar mejor en la objetividad nos ponemos ropajes. El pensamiento es como una túnica que nos ponemos para trabajar fuera. Igual que cuando salimos de casa, cogemos el abrigo, el sombrero y los zapatos y nos vamos de la casa. Pero luego, cuando volvemos, nos lo quitamos otra vez. 

De esa misma manera el iniciado una vez que termina el trabajo se quita el pensamiento. Y de la misma manera que nos ponemos los zapatos antes de salir, el iniciado se pone el pensamiento cuando necesita salir para trabajar. ¿Para qué necesitamos los zapatos cuando estamos en nuestro dormitorio?. La mayoría de nosotros duerme con un montón de ropajes, en el sentido sutil, no en el sentido físico denso, porque puede que mientras durmamos estemos desnudos físicamente, pero no así mentalmente. Sin embargo, el iniciado cuando está en la cama está desnudo mentalmente, mientras que físicamente esta vestido. Alguien nos ha debido decir que debemos dormir desnudos, lo que se suele practicar físicamente aquí, en occidente. Pero estar desnudos en la cama significa estar desnudos de nuestros pensamientos y de nuestras emociones, porque cuando estamos comenzando a descansar, ¿para qué necesitamos el pensamiento?, es un obstáculo para descansar, ¿para qué necesitamos la emoción?, de ahí que estas dos cosas se pueden quedar de lado cuando nos proponemos descansar. Así que el iniciado permanece en tal desnudez y se pone el ropaje del pensamiento y la emoción según el trabajo que se le presente delante. No creáis que la emoción es mala, es también algo dado por Dios. No podemos ser muy intelectuales cuando estamos con un niño pequeñito. Para trabajar o hacer cosas con los niños necesitamos tener algo de emociones, no podemos enseñarle los libros de Bailey a un niño, o ¿acaso es posible?. 

No, no es posible. Así que la emoción desempeña o tiene su papel. Imaginaos un perro en vuestra casa, de lo contento que se pone cuando regresáis. Podéis acaso ignorarlo y pensar ¡ah es emoción lo que siente!. El perro se queda decepcionado si no le hacemos caso. Así que tenemos que ir hacia él acariciarlo y decirle buenas cosas al perro, y el perro estará contento. No somos compasivos si no lo hacemos. Puede que tengamos un intelecto muy elevado pero el perro no lo necesita. En lo que al perro se refiere, el perro necesita nuestra palmadita o nuestra caricia, así es que donde hay emoción uno necesita dar caricias suaves. Hay una gran compasión en dar una respuesta a la emoción inteligentemente. Seremos muy imprácticos si decimos este perro es muy emocional. Es como nuestro hijo que viene corriendo a nuestro encuentro cuando regresamos de un país muy lejano, ¿qué hacemos en ese momento?. Acaso rechazamos al niño diciendo ¡ah es todo emoción!. Así es cómo aplicamos la sabiduría en el momento equivocado, en el lugar equivocado. Y cuando necesitamos el intelecto usamos la emoción y cuando se precisa la emoción usamos el intelecto. Somos expertos en descolocar las cosas. Así es que no entendáis mal eso de la desnudez del iniciado y no intentéis ir desnudos creyendo que sois iniciados. Hoy es domingo y las cualidades del iniciado están saliendo. El iniciado siempre está desenraizado, en el sentido de que una raíz está bajo la tierra. Y esta raíz está enraizada en el cielo, es decir está enraizada arriba, crece hacia abajo. Nosotros estamos enraizados abajo e intentamos crecer hacia arriba. Hay una diferencia. 

Nosotros intentamos entender la sabiduría a través de la mente, de la emoción, pero Él viene de la sabiduría desde la conciencia del alma. Así que es desde el Alma Universal que se viene hasta el alma individual y se localiza de vez en cuando. Sin embargo, no permanece en todo momento como algo localizado, si está sólo no está presente, se funde en el ambiente, pero si lo llamamos vuelve y, si hacemos un sonido en la puerta, vuelve; cuando hay trabajo que hacer Él vuelve, ¿nos lo podemos imaginar?. Nosotros estamos bien metidos en nuestro cuerpo, muy estables y fuertes y bien atados, estamos enraizados abajo, pero el iniciado está enraizado arriba, Él está con lo divino, con el gran depósito de conciencia y no vive independientemente como unidad, sino que cuando hay necesidad Él se localiza. Desde la totalidad Él desciende como una raíz que viene desde arriba hacia abajo. Su descender es su primer ropaje. Así que Él es como este papel de la pizarra, blanco, completamente conciencia, ¿véis algo aquí?. Pues Él es así. Es uno con la eternidad; y luego alguien llama a la puerta y entonces se manifiesta y toma una forma parecida a un círculo. Por eso se dice que el Dios absoluto es el trasfondo y el alma es un punto con un círculo a su alrededor. Así es como desciende como alma, desde el Alma Universal, y luego entra en el pensamiento y luego en los sentidos y luego agarra el cuerpo y empieza a trabajar, eso no le lleva mucho tiempo sino que dura un segundo. 

En una milésima de segundo se manifiesta hasta el plano físico, actúa y después de actuar, cuando no tiene nada que hacer, el cuerpo sigue estando bien allí donde está, la respiración sigue funcionando, pero Él se ha ido y volverá a venir cuando haya otro acto que hacer. Así que no vive en pensamientos sino que trabaja con un pensamiento cuando es necesario y cuando no hay necesidad de un pensamiento Él lo deja como nosotros dejamos nuestra ropa. Este es su estado como un ser enraizado arriba. Es masculino y femenino (como punto diez), en el hay un equilibrio feliz de lo masculino y lo femenino, que es el estado de un hombre perfecto. Véis los hombres son más masculinos y menos femeninos y las mujeres son más femeninas y menos masculinas, por eso tenemos que ponernos juntos como pareja para que nos llegue el equilibrio.

Tomemos este ser como masculino y este otro como femenino. Así es que Él es siete puntos masculino y tres femenino y ella es tres puntos masculino y siete puntos femenino. Así es que hay necesidad de ponerlos juntos para que los siete puntos masculinos del hombre y los tres puntos masculinos de la mujer estén en comunión con los tres puntos femeninos del hombre y los siete puntos femeninos de la mujer, así el desequilibrio se equilibra y eso nos permitirá llegar al estado de hombre-mujer. El hombre es Marte, la mujer es Venus. Venus es la belleza, Marte es el poder. Así que, mediante la interacción, el poder del hombre va hasta la mujer y el hombre adquiere la belleza de la mujer. Así es como los dos interaccionan para hacer que nazca un ser que es neutral entre hombre y mujer que es Mercurio, que es Buddha, que es en realidad Bud-Ha. Bud-Ha significa el que tiene las cualidades de Mercurio, muy iluminado. Buddhi es la luz del alma, así que al que está lleno de esa luz del alma se le llama Buddha. Terminaremos por la tarde narrando algunas cualidades más del iniciado. Porque ahora vamos a llevar a cabo un ritual de hombre-mujer. Es una conclusión muy apropiada. En la enseñanzas de Adi Buddha, Él nos explica quienes son los sabios a quienes tenemos que servir, de los cuales la última cualidad es que el iniciado es hombre-mujer, es decir que en Él hay un acuerdo completo entre el espíritu y la materia, un acuerdo completo entre la energía masculina y femenina y por tanto es una unidad completa en sí misma. 

En Él la felicidad existe eternamente y no tiene que buscar nada en el mundo objetivo para experimentar la felicidad. Es decir que el programa de buscar fuera en la objetividad se ha terminado y está contento por sí sólo y en sí mismo y no requiere nada para hacerse a sí mismo feliz. Ese es el estado completo en el que se dice de una persona que es masculino y femenino al mismo tiempo. No se halla en la necesidad de buscar al espíritu ni en necesidad de buscar lo material, sino que ambos están en Él, y Él se regocija de ello, nada más lo puede hacer feliz, pues ya lo és. Las cosas pueden estar a su alrededor pero Él seguirá siendo feliz a pesar de su existencia. Esa es otra cualidad que viene de Él. Estas son las diez cualidades básicas del iniciado. Hay una más de la cual hablaré mañana en conexión con sus instrucciones para nosotros. Ahora entraremos en las instrucciones o enseñanzas que provienen de Él, una vez más entraremos en ellas. 

 El triángulo básico que nos dio está formado por falta de deseo, servir a los sabios y ayudar a los débiles y, en ese triángulo, nos dijo cómo encontrar a los sabios para que podamos servirlos y para ayudar aquellos que son débiles de varias maneras; mentalmente débiles, emocionalmente débiles, financieramente débiles, físicamente débiles. Uno puede ayudar a superar todas estas debilidades en otras personas. No se trata de trabajar sólo para su debilidad, sino que se trata de ayudarles para que ellos mismos superen sus debilidades. Una persona que es financieramente débil; algo tiene que haber, en esa persona, que no está bien para que se encuentre en ese estado de debilidad. Dar dinero a esas personas es una solución temporal porque una vez más volverá a incurrir en esa misma situación. La manera inteligente de ayudar es ver dónde es realmente débil en términos financieros y ayudarle. Si alguien es físicamente débil debe de haber algo en su conducta que lo haga estar en ese estado de debilidad física, así que ayudarle consiste en que puede superar aquello que le esté causando la debilidad. De la misma manera, si alguien es emocionalmente débil, no tenemos que darle más emociones sino que tenemos que ver dónde y porqué es emocionalmente débil y le damos la técnica necesaria para que pueda superar esas emociones. La técnica para superar las emociones consiste en fijarse una meta o ideal en la vida, para que trabajando por esa meta todas las emociones se transformen en aspiración y sean utilizadas en la dirección de esa meta fijada. 

Del mismo modo si una persona es débil mentalmente, la mejor manera es hacer que haga obras de buena voluntad, de esa misma manera debemos encontrar medicina para esa debilidad y dársela. Eso es un verdadero servicio, esa es una verdadera ayuda que uno puede dar al débil. La gente que tienen debilidades en estas direcciones mencionadas ha de ser capaz de encontrarse a sí mismo mejor en presencia nuestra, sólo entonces se puede decir que los hemos ayudado. La ayuda en la que piensa la gente no es una ayuda inteligente. Para ayudar necesitamos verdaderamente ese sentido de pertenencia, cuando hay sentido de pertenencia por el otro nos identificamos con su problema y vemos exactamente por donde están mal las cosas y, con esa base, intentaremos rectificar dónde su metodología esté equivocada. Para ayudar uno necesita tener una gran psicología. Ser un gran psicólogo, no los que vemos practicar corrientemente, sino una psicología espiritual, ser un psicólogo espiritual que pueda verse a sí mismo en los demás. Normalmente el psicólogo de profesión ve a un paciente en la otra persona, pero el psicólogo espiritual se ve a sí mismo en la otra persona. Así es como se desarrolla esta sentido de pertenencia o de proximidad y, por tanto, puede ver con mucha más claridad el problema en el otro ser. Eso mismo sucede con el curador. 

El curador se identifica con el alma de la persona que busca ayuda de él y como consecuencia puede sentir las áreas problemáticas y mediante ello encuentra una solución. Si esta identidad no estuviera presente como base de alma a alma, la ayuda no puede ser completa porque entonces el esfuerzo por curar es más mental que intuitivo. Por eso, en todos los casos de ayuda, tiene que darse una identificación con la persona. No es fácil ayudar a las personas a menos que haya una identificación con ellas. Muchas veces intentamos ayudar a una persona y la dejamos a mitad de camino, no ayudamos por completo porque a mitad de camino nos sentimos disgustados. Pero ¿por qué nos sentimos disgustados al ayudar?. 

Porque vemos la causa en nosotros y decimos ¡ah! no está recibiendo la ayuda adecuadamente, es un irresponsable, es mejor que deje de ayudarle. Este es el pensamiento común de una persona que ayuda común y corriente. Así que intenta ver la ayuda como un esfuerzo mental. Se ve a sí mismo y luego ve a otro a quién hay que ayudar, pero desde el punto de vista espiritual la ayuda tiene otra dimensión. El entendimiento espiritual es que el que ayuda y el que es ayudado son uno y el mismo. Así es que se ve a sí mismo en el otro e intenta ayudarlo tanto como se ayuda a sí mismo y nadie se disgusta tan fácilmente, consigo mismo, como se disgusta con los demás. Con nosotros lo intentamos una y otra vez, más y más. Pues así hemos de intentarlo por el otro también, esto sólo puede suceder cuando vemos nuestra imagen de espejo en el otro. 

Con frecuencia sólo vemos las cualidades del otro y no vemos lo que está detrás de esas cualidades, por eso lo negamos sino la negación no se puede producir. Así que para ayudar a aquellos que son débiles uno debe tener bien firme el sentimiento de unidad, de otra forma no podemos ayudar y vamos hacia la decepción. Ahí es donde aterrizamos si no sabemos la técnica para ayudar, por eso hemos de identificarnos cuándo servimos. De este modo la ayuda sigue siendo y no hay ruptura en ayudar a los demás. Este es el primer triángulo del que habló Adi Buddha. 

Él nos da una práctica de meditación diaria y la técnica que nos sugiere es que nos localicemos a nosotros mismos en el corazón y que nos sustituyamos a nosotros mismos con nuestra personalidad...Continuará.. 

SRI K. PARVATHI KUMAR