RESPUESTA: El iluminado, o el que posee la sabiduría perfecta.
105. PREGUNTA: ¿Habéis dicho que hubo otros Buddhas anteriores?
RESPUESTA: Sí. Creemos que bajo las operaciones de la eterna causación, nace un Buddha a
largos intervalos, cuando la humanidad se ha sumido en el dolor a causa de la ignorancia, y
necesita la sabiduría que es función del Buddha enseñar (véase también pregunta II).
106. PREGUNTA: ¿Cómo llega a florecer un Buddha?
RESPUESTA: Una persona que haya visto y oído en la tierra a algún Buddha, y que llegue a la
determinación de vivir de modo tal que en un futuro pueda estar en condiciones para ello, llegará
a ser Buddha para guiar a la humanidad de modo que ésta sepa cómo salir del ciclo del
renacimiento.
107 PREGUNTA: ¿Cómo procede?
RESPUESTA: Durante ese nacimiento y cada uno de los sucesivos, se esfuerza en subyugar sus
pasiones, en obtener sabiduría por medio de la experiencia y en desarrollar sus facultades
superiores. Así se desarrolla gradualmente y se hace más sabio, más noble su carácter, y más
fuerte en la virtud, hasta que, finalmente, tras innúmeros renacimientos, alcanza el estado en que
puede llegar a ser perfecto, iluminado, sabio, maestro ideal de la especie humana.
108. PREGUNTA: ¿Cómo se le llama durante este gradual desarrollo a través de todos esos
nacimientos?
RESPUESTA: Un Bódhisat, o Bódhisattwa. De modo que el príncipe Siddártha Gautama era un
Bódhisattwa hasta el momento en que, bajo el bendito árbol Bódhi en Gaya, se convirtió en
Buddha.
109 PREGUNTA: ¿Tenemos algún relato de sus diversos renacimientos siendo Bodhisattwa?
RESPUESTA: En el Jatakatthakatha, libro que contiene tradiciones de las encarnaciones del
Bódhisattwa, hay varios centenares de relatos de esa clase.
110. PREGUNTA: ¿Qué lección enseñan esos relatos?
RESPUESTA: Que un hombre puede conservar a través de una larga serie de encarnaciones, un
objetivo grande y noble, que le capacita para dominar las malas tendencias y para desarrollar las
virtuosas.
111. PREGUNTA: ¿Podemos fijar el número de reencarnaciones por las que debe pasar un
Bodhisattwa antes de que pueda llegar a ser Buddha?
RESPUESTA: Desde luego que no. Eso depende de su carácter natural, del estado de desarrollo a
que ha llegado cuando forma la resolución de llegar a ser Buddha, y de otras cosas.
112. PREGUNTA: ¿Hay algún método de clasificar a los Bodhisattwas? Si existe, sírvase
explicarlo.
RESPUESTA: Los Bódhisattwas, los Buddhas futuros, se dividen en tres clases.
113. PREGUNTA: Continuad. ¿Cuáles son esas clases?
RESPUESTA: Pannádhika, o Udghatitajña, "el que llega más despacio"; Saddhádhika, o
Vipachitajña, "el que llega menos de prisa"; y Viryádhika, o Gneyya, "el que llega rápidamente".
Los Bódhisats Pannádhika siguen el camino de la Inteligencia; los Saddhádhikas siguen la vía de
la Fe; los Viryádhikas siguen el rumbo de la Acción energética. Los primeros van guiados por la
Inteligencia, y no se apresuran; los segundos, llenos de Fe, descuidan la dirección de la Sabiduría;
y los terceros, nunca dejan de hacer lo que está bien. Estos últimos, sin considerar las
consecuencias que ello puede ocasionarles, hacen aquello que ven que es lo mejor que debe
hacerse.
114. PREGUNTA.Cuando nuestro Bodhisattwa se convirtió en Buddha, ¿qué es lo que vio que era la causa del
dolor humano?
RESPUESTA: La Ignorancia (Avidya).
115. PREGUNTA: ¿Podéis decirme el remedio?
RESPUESTA: Disipar la ignorancia, y hacerse sabio (Prajña).
116. PREGUNTA: ¿Por qué la ignorancia produce sufrimientos?
RESPUESTA: Porque nos hace apreciar lo que no es digno de aprecio; quejarnos de lo que no
nos debiéramos lamentar; considerar real lo que es ilusorio y pasar nuestras vidas persiguiendo
objetos sin valor y descuidando lo que en realidad es más valioso.
117. PREGUNTA: ¿ y qué es lo que es más valioso?
RESPUESTA: Saber todo el secreto de la existencia del hombre y de su destino, para que no
estimemos en más de lo que valen, esta vida y sus relaciones; de modo que podamos vivir de
modo tal que consigamos la mayor felicidad y el menor sufrimiento para nuestros prójimos y para
nosotros mismos.
118. PREGUNTA: ¿Cuál es la luz que puede disipar esta ignorancia nuestra y alejar todo
sufrimiento?
RESPUESTA: El conocimiento de las "Cuatro Nobles Verdades", como el Buddha las llamó.
119. PREGUNTA: Decidme cuáles son esas Cuatro Nobles Verdades.
RESPUESTA: 1° Los dolores de la existencia evolucionaria, dimanan de los nacimientos y las
muertes, vida tras vida.
2° La causa productora del dolor, es el deseo egoísta, siempre renovado, de satisfacerse uno a sí
mismo, sin poder nunca llegar a conseguirlo.
3° La destrucción de ese deseo consiste en apartarse de él.
4° Existen medios para esto.
120. PREGUNTA: Decidme algunas de las cosas que causan sufrimiento.
RESPUESTA: El nacimiento, la debilidad, la enfermedad, la muerte, la separación de lo que se
quiere, la compañía de los que nos repugnan, el deseo ardiente de lo que no se puede obtener.
121. PREGUNTA: ¿Difieren éstas en cada individuo?
RESPUESTA: Sí. Pero todos los hombres sufren de ellas en algún modo.
122. PREGUNTA: ¿Cómo podemos evitar los sufrimientos que resultan de los deseos no
satisfechos y de las ansiedades ignorantes?
RESPUESTA: Por un completo dominio y destrucción de esta ardiente sed de la vida y de sus
placeres, que produce el dolor.
123. PREGUNTA: ¿Cómo podemos obtener ese dominio?
RESPUESTA: Siguiendo el Noble Óctuple Sendero que el Buddha descubrió y señaló.
124. PREGUNTA: ¿Qué queréis decir; qué es este Noble Óctuple Sendero?
RESPUESTA: Una norma de vida, que tiene ocho partes. Las ocho partes de este sendero son:
1. Recta creencia (en la ley de Acción y Reacción o Karma);
2. Recto pensamiento;
3. Recta
palabra;
4. Recta acción;
5. Rectos medios de vida;
6. Recto esfuerzo;
7. Recto recuerdo y
dominio de si;
8. Recta concentración de la mente.
Estas partes del sendero, se llaman angas.
El
que tiene estas angas en su mente y las sigue, se libertará del dolor y alcanzará al final la
salvación.
125. PREGUNTA: ¿Podéis darme una palabra mejor que salvación?
RESPUESTA: - Si; emancipación.
126. PREGUNTA: ¿Emancipación de qué?
RESPUESTA:- Emancipación de los sufrimientos de la existencia terrena y de los renacimientos,
todo lo cual es debido a la ignorancia, codicias y deseos insaciables impuros.
127. PREGUNTA: y cuando se consigue esta salvación o emancipación, ¿qué alcanzamos?
RESPUESTA: El Nirvana.
128. PREGUNTA: ¿ Qué es el Nirvana?
RESPUESTA: - Una condición de cesación total de cambios, de perfecto reposo, de ausencia de
deseo e ilusión y dolor, de total obliteración de todo lo que contribuye a crear el hombre físico.
Antes de alcanzar el Nirvana, el hombre renace constantemente; cuando alcanza el Nirvana, no
vuelve a nacer jamás.
129. PREGUNTA: ¿Dónde puede verse una discusión erudita de la palabra Nirvana y una lista
de los otros nombres con los que los antiguos escritores palis tratan de definirla?
RESPUESTA: En el famoso Dictionary of the Pali Language (Diccionario del Idioma pali), por
Mr. R. C. Childers, hay una lista completa 11
130. PREGUNTA: Pero algunos se imaginan que el Nirvana es una especie de lugar celeste, un
Paraíso. ¿Enseña eso el Buddhismo?
RESPUESTA: No. Cuando Kutadanta preguntó al Buddha: "¿Dónde está el Nirvana?", le replicó
que estaba "allí donde se siguen los preceptos".
131. PREGUNTA: ¿Qué es lo que produce el renacimiento?
RESPUESTA: El deseo no satisfecho (en sánscrito trshna, en pali tanha) de las cosas que
pertenecen al estado de la existencia personal, en el mundo material. Esta sed no extinguida de
existencia física (bhava) es una fuerza, y tiene en sí un poder creador tan fuerte que hace volver al
ser a la vida mundana.
132. PREGUNTA: ¿Quedan afectados nuestros renacimientos por la naturaleza de nuestros
deseos no satisfechos ?
RESPUESTA: Sí; y por nuestros méritos y deméritos individuales.
133. PREGUNTA: ¿Dominan nuestros méritos o deméritos en el estado, condición o forma en
que renaceremos?
RESPUESTA: Así es. La regla general es que si tenemos un mérito excesivo naceremos en
buenas condiciones y seremos felices la próxima vez; y si un exceso de demérito, nuestro
próximo nacimiento será desgraciado y lleno de sufrimientos
134. PREGUNTA: ¿Es, pues, una de las bases fundamentales del Buddhismo, la idea de que
todo efecto es el resultado de una causa real, no es así?
RESPUESTA: Así es. De una causa, ya sea ésta inmediata o remota.
135. PREGUNTA: ¿Cómo llamamos a esta causación?
RESPUESTA: Aplicada a individuos, es Karma, esto es, la acción. Significa esto que nuestros
actos nos proporcionan cualesquiera satisfacción o dolor que experimentemos.
136. PREGUNTA: ¿Puede el malo escapar de la obra de su Karma?
RESPUESTA: Dice el Dhammapada: "No existe un punto sobre la tierra, o en el cielo, o en el
mar, ni lo hay en las hendiduras de las montañas, en que una (mala) acción deje de producir
aflicción (al que la hizo)."
137. PREGUNTA: ¿Puede escapar el bueno?
RESPUESTA: Como resultado de sus actos de peculiar mérito, el hombre puede alcanzar ciertas
ventajas de lugar, cuerpo, medio e instrucción en su próxima etapa de progreso, que equilibrarán su mal Karma y favorecerán su superior evolución.
138. PREGUNTA: ¿Cómo se llaman esas ventajas?
RESPUESTA: Gati Sampatti, Upádhi Sampatti, Kála Sampatti y Payoga Sampatti.
139. PREGUNTA: ¿Está esto de acuerdo o no, con el sentido común, así como con los
principios de la ciencia moderna?
RESPUESTA: Está de perfecto acuerdo; no puede haber duda en ello.
140. PREGUNTA: ¿Pueden todos los hombres llegar a Buddhas?
RESPUESTA: No está en la naturaleza de todos los hombres convertirse en Buddhas, porque
sólo se desarrolla un Buddha a largos intervalos de tiempo, y al parecer cuando el estado de la
humanidad requiere absolutamente que aparezca tal instructor para mostrarle el olvidado sendero
que conduce al Nirvána. Pero todo ser puede igualmente alcanzar el Nirvána, dominando la
Ignorancia y alcanzando la Sabiduría.
141. PREGUNTA: ¿Enseña el Buddhismo que el hombre renace sólo sobre nuestra tierra?
RESPUESTA: Como regla general, ese debe ser el caso, hasta que evolucione más allá de su
nivel; pero los mundos habitados son incontables. El mundo en el que ha de renacer una persona,
así como la naturaleza del renacimiento, se decide por la preponderancia del mérito o demérito
individual. En otras palabras, el individuo será dominado por sus atracciones, como diría la
ciencia; o por su Karma, como diríamos los buddhistas.
142. PREGUNTA: ¿ Hay mundos más y menos desarrollados que nuestra tierra?
RESPUESTA: El Buddhismo enseña que hay completos Sakwalas o sistemas de mundos, de
varias clases, superiores e inferiores; y también que los habitantes de cada mundo corresponden
con él en desarrollo.
143. PREGUNTA: ¿No resumió el Buddha toda su doctrina en una gatha o versículo?
RESPUESTA: Sí.
144. PREGUNTA: Repetidlo.
RESPUESTA: Sabba papassa akaranm
Kusalassa upasampada
Sachitta pariyo dapanam
Etam Buddhanusasanam.
"Cesar de mal obrar,
"Siempre sembrar el bien,
"Purificar la mente:
"Los Buddhas lo aconsejan
"constantemente."
145. PREGUNTA: ¿Tienen las tres primeras de estas líneas alguna característica notable?
RESPUESTA: Sí. La primera línea abarca todo el espíritu del Vinaya Pitaka, la segunda el del
Sutta, la tercera el del Abhidhamma. Comprenden ellas sólo ocho palabras pali, y sin embargo, así como la gota de rocío refleja las estrellas, así ellas centellean con el espíritu de todo el
Dharma de Buddha.
146. PREGUNTA: ¿Según esos preceptos, el Buddhismo es una religión activa o pasiva?
RESPUESTA: "Cesar de mal obrar", puede llamarse un precepto pasivo; pero "siempre sembrar
el bien" y "purificar la mente" o el corazón, son cualidades completamente activas. Buddha
enseñó que no debíamos meramente no ser malos, sino que debíamos ser positivamente buenos.
147. PREGUNTA: ¿Quiénes o qué son los "Tres Guías" que se supone que sigue el buddhista?
RESPUESTA: Se revelan en la fórmula llamada los Tisarana: "Sigo al Buddha como mi Guía;
sigo a la Ley como mi Guía; sigo a la Orden como mi Guía". Estos tres Guías 12 son, de hecho, el
Dharma del Buddha.
148. PREGUNTA: ¿Qué quiere decir el budista cuando repite esa fórmula?
RESPUESTA: Quiere decir que él considera al Buddha como su Instructor, Amigo y Ejemplo
de sabiduría; a la Ley o Doctrina como conteniendo los principios esenciales e inmutables de la
Justicia y de la Verdad, y como sendero que conduce a la realización de la perfecta paz de la
mente sobre la tierra; y a la Orden como formada por maestros y ejemplos de esa excelente Ley
enseñada por el Buddha.
149. PREGUNTA: ¿Pero no son algunos de los miembros de esa "Orden" hombres inferiores
intelectual y moralmente?
RESPUESTA: Sí. Pero el Buddha nos enseña que sólo aquellos que con diligencia siguen los
preceptos, disciplinan sus mentes y se esfuerzan en alcanzar, o alcanzan, una de las ocho etapas
de santidad y perfección, constituyen su "orden". Se ha afirmado expresamente que la Orden a
que se refieren los "Tisarana" se relaciona con los "Attha Ariya Puggala", los Nobles que han
alcanzado uno de los ocho estados de perfección. El mero uso de ropajes amarillos, o la misma
ordenación, por si no hacen al hombre puro o sabio, o le dan títulos a que se le reverencie.
150. PREGUNTA: ¿Es decir, que el verdadero buddhista no tomaría como guías a esos indignos
bhikkdhus?
RESPUESTA: Seguramente no.
151. PREGUNTA: ¿Cuáles son las cinco observancias, o preceptos universales, llamados el
Pañcha Síla, que se imponen a los laicos en general?
RESPUESTA: Están incluidas en la siguiente fórmula, que los buddhistas repiten públicamente
en los viharas (templos): Observo el precepto de abstenerme de destruir la vida de los seres.
Observo el precepto de abstenerme de robar. Observo el precepto de abstenerme de relaciones
sexuales ilícitas 13. Observo el precepto de abstenerme de la mentira. Observo el precepto de
abstenerme de usar substancias embriagadoras.
152. PREGUNTA: ¿Qué es lo que llama la atención de las personas inteligentes al leer estos
silas?
RESPUESTA: Que el que los observa estrictamente tiene que libertarse de toda causa de dolor
humano. Si estudiamos la historia veremos que aquél ha surgido de una u otra de esas causas.
153. PREGUNTA: ¿En qué silas se muestra más claramente la sabiduría comprensiva del
Buddha?
RESPUESTA: En el primero, tercero y quinto; porque el quitar la vida, la sensualidad y el uso
de substancias embriagadoras, causan al menos el noventa y cinco por ciento de los sufrimientos
humanos.
154. PREGUNTA: ¿Qué beneficios se derivan de la observancia de estos preceptos?
RESPUESTA: Se dice que se adquiere más o menos mérito según el modo y momento de
observar los preceptos y el número de los observados. Es decir; que si se observa sólo un
precepto, violando los otros cuatro, se adquiere el mérito de la observancia de ese precepto tan
sólo, y tanto más tiempo se guarda el precepto, tanto mayor será el mérito. El que conserva
inviolados todos los preceptos creará causas para tener una vida superior y más dichosa en
posterior existencia.
155. PREGUNTA: ¿Cuáles son las otras observancias que se considera meritorio para los laicos,
se comprometan a guardar?
RESPUESTA: El Atthanga Sila u óctuple precepto, que abarca los cinco arriba enumerados
(omitiendo la palabra "ilícitas" en el tercero), con tres adicionales, a saber: Observo el precepto
de abstenerme de comer a destiempo. Observo el precepto de abstenerme de bailar, cantar y hacer
demostraciones inconvenientes, y de usar collares, aromas, perfumes, cosméticos, ungimientos y adornos. Observo el precepto de abstenerme de usar camas mullidas y grandes. Los lechos y
asientos a que aquí se alude son los que se emplean por las personas mundanas para sus
abandonos y goces sensuales. El célibe debe evitarlos.
156. PREGUNTA: ¿Cómo describiría un buddhista el verdadero mérito?
RESPUESTA: No hay gran mérito en un acto meramente externo; todo depende del motivo
interno que provoca la acción.
157. PREGUNTA: Presentad un ejemplo.
RESPUESTA: Una persona rica puede gastar lakhs de rupias en construir dagobas o viharas, en
erigir estatuas de Buddha, en festejos y procesiones, en alimentar a los sacerdotes, en dar
limosnas a los pobres, o en plantar árboles, abrir cisternas o construir posadas al lado de los
caminos para los viandantes, y sin embargo, tener relativamente poco mérito si lo hace por
ostentación, o para que la elogien los demás, o por algún otro motivo egoísta. Pero el que hace la
más mínima de estas cosas con un motivo de bondad, tal como por amor a sus prójimos, alcanza
gran mérito. Una buena acción hecha con un mal motivo beneficia a los demás, pero no al que la
ejecuta. El que aprueba una buena acción cuando otro la hace, comparte su mérito si su simpatía
es real, no pretendida. La misma regla se aplica en sentido inverso.
158. PREGUNTA: ¿Pero cuál se dice ser la más grande de todas las acciones meritorias?
RESPUESTA: El Dhammapada declara que el mérito de difundir el Dharma, la Ley de la
Rectitud, es mayor que ninguna otra buena obra.
159. PREGUNTA: ¿Qué libros contienen lo más excelente de la sabiduría de las doctrinas del
Buddha?
RESPUESTA: Las tres colecciones de libros llamadas Tripitakas o los " Tres Canastillos".
160. PREGUNTA: ¿Cuáles son los nombres de estos tres pitakas o grupos de libros?
RESPUESTA: El Vinaya Pitaka, el Sutta Pitaka v el Abhidhamma Pitaka.
161. PREGUNTA: ¿Qué es lo que contienen respectivamente?
RESPUESTA: El primero contiene todo lo que pertenece a la moralidad y las reglas de
disciplina para gobierno de la Sangha, Iglesia u Orden; el segundo encierra discursos instructivos
sobre ética aplicable a todos; el tercero explica las enseñanzas psicológicas del Buddha,
incluyendo las veinticuatro leyes transcendentales que explican los procesos de la Naturaleza.
162. PREGUNTA: ¿Creen los buddhistas que estos libros sean inspirados o revelados por un ser
divino?
RESPUESTA: No; pero los veneran como depósito de la más sublime Ley, por cuyo
conocimiento puede el hombre abrirse paso a través de las redes de Samsara.
163. PREGUNTA: ¿Cuántas palabras hay en todo el texto de los tres pitakas?
RESPUESTA: El Dr. Rhys David las calcula en 1.752,800.
164. PREGUNTA: ¿Cuándo se escribieron por primera vez los pitakas?
RESPUESTA: En los años 88 a 76 antes de J. C., bajo el Rey de Ceilán Wattgamini, o sea 456
años después del Paranirvana del Buddha.
165. PREGUNTA: ¿Tenemos razón para creer que se conocen todos los discursos del Buddha?
RESPUESTA: Probablemente no, y sería extraño que así fuese. En los cuarenta y cinco años de
su vida pública debe haber predicado muchos centenares de discursos. De éstos, en tiempos de
guerra y de persecución, muchos se habrán perdido, habrán ido diseminándose las enseñanzas a
remotos países y muchos habrán quedado mutilados. La historia nos dice que los enemigos del
Buddha Dharma quemaron pilas de nuestros libros de la altura de un cocotero.
166. PREGUNTA: ¿Consideran los buddhistas a Buddha como aquel que por su propia virtud
pueda salvarnos de las consecuencias de nuestros pecados?
RESPUESTA: De ningún modo. El hombre debe emanciparse por sí mismo. Hasta que haga
eso, continuará naciendo una y otra vez, víctima de la ignorancia, esclavo de indómitas pasiones.
167. PREGUNTA: ¿Qué es lo que fue, pues, el Buddha para nosotros y para todos los demás
seres?
RESPUESTA: Un consejero omnividente y sabio perfecto. Aquel que descubrió e indicó el
sendero seguro; el que mostró la causa y la sola cura del sufrimiento humano. Al señalar el
camino, al mostrarnos el medio de evitar los peligros, se convirtió en nuestro Guía. Él es para
nosotros como el lazarillo que conduce al ciego sobre un estrecho puente, para cruzar una
corriente impetuosa y profunda, salvándole así la vida.
168. PREGUNTA: Si quisiésemos tratar de representar todo el espíritu de la doctrina del Buddha
por una palabra, ¿cuál sería esa palabra?
RESPUESTA: La Justicia.
169. PREGUNTA: ¿Por qué?
RESPUESTA: Porque enseña que todo hombre alcanza, bajo las operaciones del infalible
Karma, exactamente la recompensa o castigo que ha merecido, ni más ni menos. No hay acción
buena o mala, por trivial o secretamente cometida que sea, que escape a los platillos siempre
equilibrados de la balanza del Karma.
170. PREGUNTA: ¿Qué es Karma? 14
RESPUESTA: Una causación que opera en el plano moral, así como en el físico u otros. Los
buddhistas dicen que no hay milagros en las cuestiones humanas; lo que el hombre siembra, eso
es lo que debe cosechar y lo que cosechará.
171. PREGUNTA: ¿Qué otras palabras se han empleado para expresar la esencia del
Buddhismo?
RESPUESTA: Autoeducación y amor universal.
172. PREGUNTA: ¿Qué doctrina es la que ennoblece al Buddhismo y le da su puesto
preeminente entre las religiones del mundo.?
RESPUESTA: La de Mitta o Maitreya, la bondad compasiva. La importancia de esta doctrina se
acentúa más al darse el nombre de "Maitri" (el compasivo) al venidero Buddha.
173. PREGUNTA: ¿Todos esos puntos de la Doctrina que usted ha explicado, fueron meditados
por el Buddha al lado del árbol Bodhi?
RESPUESTA: Sí, éstos y muchos más que pueden verse en las escrituras buddhistas. El sistema
completo del Buddhismo vino a su mente durante la Gran Iluminación.
174. PREGUNTA: ¿Cuánto tiempo permaneció el Buddha al lado del árbol Bodhi?
RESPUESTA: Cuarenta y nueve días.
175. PREGUNTA: ¿Cómo se llama el primer discurso predicado por el Buddha, el que dirigió a
sus cinco primeros compañeros?
RESPUESTA: El Dhammacakka-ppavattana sutta, o sea 15 el Sutra de la Definición de la Regla
de la Doctrina.
176. PREGUNTA: ¿Qué asuntos trató en este discurso?
RESPUESTA: Se ocupó de las "cuatro nobles verdades" y del "noble óctuple sendero". Condenó
la extrema mortificación física de los ascetas por una parte, y el goce de los placeres sensuales
por otra; señalando y recomendando el noble óctuple sendero como vía intermedia.
177. PREGUNTA: ¿Sostuvo el Buddha el culto de los ídolos?
RESPUESTA: No, sino que se opuso a é1. El culto a los dioses, a los espíritus, a los árboles,
etc., fue condenado por el Buddha. El culto externo es una cadena que hay que romper si se
quiere progresar.
178. PREGUNTA: ¿Pero no pagan reverencia los buddhistas a la estatua del Buddha, a sus
reliquias y a los monumentos que las guardan?
RESPUESTA: Sí, pero no con el sentimiento del idólatra.
179. PREGUNTA: ¿Cuál es la diferencia?
RESPUESTA: Nuestros hermanos paganos no sólo toman a las imágenes como representaciones visibles de su Dios invisible o de sus dioses, sino que el idólatra refinado, al rendir culto a las
imágenes considera que el ídolo contiene en su substancia una porción de la divinidad que todo lo
penetra.
180. PREGUNTA: ¿Qué piensa el buddhista?
RESPUESTA: El Buddhista reverencia la estatua de Buddha y lo demás que habéis mencionado,
sólo como recuerdos del hombre más grande, más sabio, más benévolo y más compasivo de este
período (Kalpa) del mundo. Todos los pueblos conservan, atesoran y estiman las reliquias y los
recuerdos de los hombres y mujeres que en cualquier respecto se han considerado grandes. El
Buddha, a nuestro juicio, nos parece más digno de ser reverenciado y amado que ningún otro,
para todo ser humano que conozca la aflicción.
181. PREGUNTA: ¿Nos ha dejado el mismo Buddha algo concreto sobre este asunto?
RESPUESTA: Ciertamente. En el Maha Pari-Nirvana Sutta dice que la emancipación sólo se
puede alcanzar llevando una vida santa, de acuerdo con el Noble óctuple Sendero, no por el culto
externo (amisa puja), ni por la adoración a él o a otro, o a alguna imagen.
182. PREGUNTA: ¿Cuál era el concepto que merecía al Buddha el ceremonial sistemático?
RESPUESTA: Desde el principio, condenó él la observancia de las ceremonias y otras prácticas
externas, que sólo tienden a aumentar nuestra ceguera espiritual y nuestro apego a meras formas
sin vida.
183. PREGUNTA: ¿Qué opinaba el Buddha de las controversias?
RESPUESTA: En numerosos discursos denunció este hábito como de lo más pernicioso.
Prescribió él penitencias para los Bhikkus que gastan el tiempo y debilitan sus intuiciones
superiores discutiendo teorías y sutilezas metafisicas.
184. PREGUNTA: ¿Forman parte del Buddhismo los hechizos, encantamientos, la observancia
de las horas propicias y las danzas demoníacas?
RESPUESTA: Repugnan positivamente a sus principios fundamentales. Son aquéllas, reliquias
que sobreviven del fetichismo, del panteísmo y de otras religiones extranjeras. En el Brahmajata
Sutta, el Buddha ha descrito estas y otras supersticiones categóricamente, como paganas,
inferiores y espúreas 16.
185. PREGUNTA: ¿Qué contrastes sorprendentes hay entre el Buddhismo y lo que puede ser
llamado propiamente las "religiones"?
RESPUESTA: Entre otras, estas: Enseña la más elevada bondad sin un Dios creador; una
continuidad de vida, sin aceptar la supersticiosa y egoísta doctrina de una substancia anímica metafísica eterna que se separa del cuerpo; una felicidad sin cielo objetivo; un método de
salvación sin un Salvador substituto; la redención por uno mismo como Redentor, sin ritos,
oraciones, penitencias, sacerdotes o santos intercesores; y un summum bonum, es decir, el
Nirvana, que se puede alcanzar en esta vida y en este mundo llevando una vida pura, altruista, de
sabiduría y de compasión para todos los seres.
186. PREGUNTA: Especificad las dos principales divisiones de la "meditación", es decir, del
proceso por el cual se extingue la pasión y se alcanza el conocimiento.
RESPUESTA: Samatha y Vidarsama: l° la atenuación de la pasión llevando una vida santa y
por un continuado esfuerzo para subyugar los sentidos;
2° el logro de la sabiduría supranormal por reflexión. Cada una de éstas abarca veinte aspectos,
pero no es preciso que los especifique aquí.
187 PREGUNTA: ¿Cuáles son los cuatro senderos o etapas de progreso que se pueden alcanzar?
RESPUESTA: l° Sottapatti - el comienzo o entrada que se sigue después que se ha adquirido
clara percepción de las "Cuatro Nobles Verdades";
2° Sakardagami - el sendero de aquel que ha subyugado de tal modo el deseo, el odio y la ilusión,
que sólo tiene que volver otra vez a este mundo;
3° Anagami - el sendero de los que se han dominado de tal modo, que ya no necesitan volver a
este mundo;
4°Arhat - el sendero del santo y digno Arhat, que no sólo está libre de la necesidad de la
reencarnación, sino que se ha capacitado para disfrutar de una perfecta sabiduría, una piedad
ilimitada por los ignorantes y los que sufren, y un amor inmensurable por todos los seres.
188. PREGUNTA: ¿Contiene el Buddhismo popular solamente lo que es verdad y está de
acuerdo con la ciencia?
RESPUESTA: Como toda religión que ha existido durante muchos siglos, ciertamente contiene
ahora errores mezclados con verdad; siempre el oro se encuentra mezclado con gangas. La
imaginación poética, el celo, o la prolongada superstición de los devotos buddhistas, en varias
edades y en varias regiones, han mezclado los nobles principios de las doctrinas morales del
Buda con otras cosas que se podrían suprimir con ventaja.
189. PREGUNTA: ¿Cuál debe ser el ardiente deseo del verdadero buddhista, cuando se
descubren tales perversiones?
RESPUESTA: El verdadero buddhista debe estar dispuesto y deseoso de que lo falso sea
expurgado de lo verdadero, facilitándolo si puede. Tres grandes Concilios de la Sangha se
reunieron con el fin expreso de purgar las enseñanzas de todas las interpolaciones.
190. PREGUNTA: ¿Cuándo?
RESPUESTA: El primero en la gruta Sattapani, inmediatamente después del fallecimiento del
Buddha; el segundo en Valukarama, en Vaisáli; el tercero en el Vihara Asokarama, en
Pataliputra, 235 años después de la muerte del Buddha.
191. PREGUNTA: ¿En qué discurso el Buddha mismo nos advierte que hay que esperar esta
perversión de la verdadera doctrina?
RESPUESTA: En el Sanyutta Nikaya.
192. PREGUNTA: ¿Hay algunos dogmas en el Buddhismo que debamos aceptar por la fe?
RESPUESTA: No. Se nos preceptúa formalmente que no aceptemos nada basado sobre la fe,
aunque esté escrito en los libros, se nos haya transmitido por nuestros antepasados y nos haya
sido enseñado por sabios.
193. PREGUNTA: ¿Enseñó realmente él mismo esa noble regla?
RESPUESTA: Si. El Buddha dijo que no debemos creer una cosa que se dice, meramente porque
se dice; ni en tradiciones porque se nos hayan transmitido de la antigüedad; ni en rumores, como
tales; ni en escritos de sabios, meramente porque los sabios los escribiesen; ni en fantasias que
podamos sospechar habernos sido inspiradas por un Deva (es decir, en presumida inspiración
espiritual); ni en deducciones derivadas de cualesquiera hipótesis que podamos hacer; ni porque
una cosa nos parezca de lógica necesidad; ni por la mera autoridad de nuestros propios
instructores o maestros.
194. PREGUNTA: ¿Cuándo debemos, pues, creer?
RESPUESTA: Debemos creer cuando la doctrina escrita u oral nos es corroborada por nuestra
propia razón y conciencia. "Por esto", dijo él para concluir, "Yo os enseño que no creáis
meramente porque hayáis oído, sino que cuando creáis por vuestra propia conciencia, actuéis
entonces de acuerdo con ella y con abundancia." (Véase el Kalama Sutta del Anguttara Nikaya, y
el Maha Pari Nirvana Sutta.
195. PREGUNTA: ¿Cómo se llama el Buddha a sí mismo?
RESPUESTA: Dijo que él y los demás Buddhas, son sólo "predicadores" de la verdad que
indican el camino; nosotros mismos debemos efectuar el esfuerzo.
196. PREGUNTA: ¿Dónde se dice esto?
RESPUESTA: En el Dhammapada, capítulo XX.
197. PREGUNTA: ¿Protege el Buddhismo a la hipocresía ?
RESPUESTA: Dice el Dhammapada: "Las bellas palabras de aquel que no obra de acuerdo con
ellas, son estériles y se parecen a una hermosa flor llena de color, pero sin aroma."
198. PREGUNTA: ¿Nos enseña el Buddhismo que devolvamos mal por mal?
RESPUESTA: En el Dhammapada, el Buda dice: "Si algún hombre me hace daño
insensatamente, le devolveré la protección de mi benévolo amor; cuanto más mal me venga de él,
tanto más bien saldrá de mí." Tal es la norma que sigue el Arhat 17. Devolver mal por mal está positivamente prohibido en el Buddhismo.
199 PREGUNTA: ¿Admite el Buddhismo la crueldad?
RESPUESTA: En modo alguno. En los Cinco Preceptos y en muchos de sus discursos, el Buda
nos enseña que seamos compasivos con todos los seres, que tratemos de hacerlos felices, que los
queramos, que nos abstengamos de quitarles la vida o de consentir en ello o de alentar a otros
para que lo hagan.
200. PREGUNTA: ¿En qué discurso se afirma esto?
RESPUESTA: El Dhammika Sutta, dice: Que él (el padre de familia) no destruya, o motive la
destrucción de ninguna vida, o sancione la acción de los que lo hacen. Que él se abstenga hasta
de hacer daño a ningún ser 18.
201. PREGUNTA: ¿Aprueba el Buddhismo la embriaguez?
RESPUESTA: En su Dhammika Sutta se nos previene contra la bebida de licores, el ser causa de
que otros beban, o el sancionar los actos de los que beben 19.
202. PREGUNTA: ¿A qué se nos dice que conduce la embriaguez?
RESPUESTA: Al desmerecimiento, al crimen, a la demencia y a la ignorancia - que es la causa
principal del renacimiento.
203. PREGUNTA: ¿ Qué enseña el Buddhismo sobre el matrimonio ?
RESPUESTA: Siendo la castidad absoluta una condición de pleno desarrollo espiritual, se la
recomienda con insistencia; pero el matrimonio con una sola mujer y la fidelidad hacia ella se reconocen como un grado de castidad. La poligamia fue censurada por el Buddha como
implicando la ignorancia y promoviendo la lujuria.
204. PREGUNTA: ¿En qué discurso se dice esto?
RESPUESTA: En el Anguttara Nikaya, capítulo IV, 55.
205. PREGUNTA: ¿Qué enseña en cuanto al deber de los padres para con los hijos?
RESPUESTA: Deben apartarlos del vicio, acostumbrarlos a la virtud, enseñarles las artes y las
ciencias, proporcionarles esposas y maridos convenientes y darles su herencia.
206. PREGUNTA: ¿ Cuál es el deber de los hijos?
RESPUESTA: Sostener a sus padres cuando sean ancianos o estén necesitados; cumplir los
deberes de familia que les incumban; conservar su propiedad; hacerse dignos de ser sus
herederos; y cuando desaparezcan de la tierra, honrar su memoria.
207. PREGUNTA: ¿Cuál es el deber de los discípulos hacia el maestro?
RESPUESTA: Mostrarle respeto; servirle; obedecerle; subvenir a sus necesidades; escuchar sus
instrucciones.
208. PREGUNTA: ¿Cuáles son los deberes del marido a la esposa?
RESPUESTA: Protegerla; tratarla con respeto y bondad; serle fiel; hacer que sea bien
considerada por los demás; proporcionarla adecuados trajes y ornamentos.
209. PREGUNTA: ¿Cuáles los de la esposa a su marido?
RESPUESTA: Mostrarle afecto; ordenar bien su casa; ser hospitalaria para los invitados; ser
casta; ser económica; demostrar habilidad y diligencia en todas las cosas.
210. PREGUNTA: ¿Dónde se enseñan esos preceptos?
RESPUESTA: En el Sigalovada Sutta.
211. PREGUNTA: ¿Facilitan al hombre las riquezas la futura felicidad?
RESPUESTA: El Dhammapada dice: "Uno es el camino que conduce a la opulencia, y otro el
camino que conduce al Nirvana."
212. PREGUNTA: ¿Significa eso que el rico no pueda alcanzar el Nirvana?
RESPUESTA: Eso depende de lo que él ame más. Si usa su riqueza en beneficio del género
humano (en favor de los que sufren, de los oprimidos, de los ignorantes), entonces su riqueza le
sirve para adquirir méritos.
213. PREGUNTA: ¿ y si ocurre lo contrario?
RESPUESTA: Si codicia, y avariciosamente amontona dinero para satisfacerse en su posesión,
entonces se debilita su sentido moral, y esto le impulsa al pecado, lo que le atrae maldiciones en
esta vida, y sus efectos se sienten en el próximo nacimiento.
214. PREGUNTA: ¿Qué dice el "Dhammpada" sobre la ignorancia?
RESPUESTA: Que es una mancha peor que todas las que puedan caer sobre el hombre.
215. PREGUNTA: ¿Qué dice sobre la dureza hacia los demás?
RESPUESTA: Que las faltas ajenas se ven fácilmente, pero las propias son difíciles de descubrir.
El hombre aventa las faltas de su prójimo como la paja, pero oculta las propias como un tramposo
oculta en los dados lo que le es contrario.
216. PREGUNTA: ¿Qué consejo nos da el Buddha respecto del deber del hombre hacia los
pobres?
RESPUESTA: Dice que los ingresos íntegros del hombre deben ser divididos en cuatro partes,
de las que una debe dedicarse a objetos filantrópicos.
217. PREGUNTA: ¿Cuáles son las cinco ocupaciones que se dicen inferiores y bajas?
RESPUESTA: Vender licores, vender animales para que sean muertos, vender substancias
perjudiciales, vender armas mortíferas y traficar con esclavos.
218. PREGUNTA: ¿Quiénes se dice ser incapaces del progreso en espiritualidad?
RESPUESTA: Los parricidas y los que causen la muerte de santos Arhats; los Bhikkus que
siembran la discordia en la Sangha; los que tratan de hacer daño a la persona de un Buddha; los
que sostienen ideas demasiado nihilistas sobre la existencia futura; y los que son extremadamente
sensuales.
219. PREGUNTA: ¿Especifica el Buddhismo lugares o condiciones de tormento a que Karma
arrastra al malvado cuando deja esta vida?
RESPUESTA: Sí. Ellas son: Sanjiva; Kalasutra; Sanghata; Raurava; Maha-Raurava Tapa;
Pratapa; Avichi.
220. PREGUNTA: ¿Es eterno el tormento?
RESPUESTA: Ciertamente que no. Su duración depende del Karma del hombre.
221. PREGUNTA: ¿Declara el Buddhismo que los que no crean en Buddha serán condenados
necesariamente por su incredulidad?
RESPUESTA: No. Por sus buenas acciones pueden ellos disfrutar de un plazo limitado de
felicidad antes de ser arrastrados al renacimiento por su tanha no agotado. Para librarse del
renacimiento, hay que hollar el Noble Óctuple Sendero.
222. PREGUNTA: ¿Cuál es la condición espiritual de la mujer entre los buddhístas?
RESPUESTA: Según nuestra religión, las mujeres están en un plan de perfecta igualdad con los
hombres. "La mujer", dice el Buddha en el Chullavedalla Sutta, "puede alcanzar el más elevado
sendero de santidad abierto al hombre - el Arhatado".
223. PREGUNTA: ¿Qué dice un crítico moderno del efecto del Buddhísmo sobre la mujer?
RESPUESTA: Que "ha hecho más por la felicidad y la emancipación de la mujer, que ningún
otro credo". (Sir Lepel Griffin.)
224. PREGUNTA: ¿Qué enseñó el Buddha sobre las castas?
RESPUESTA: Que no se pertenece a una casta, sea ella la Paria, la inferior, o la Brahmana
superior, por nacimiento, sino por los hechos. "Por su modo de obrar", dijo, "el hombre puede
perder la casta; por sus hechos, puede convertirse en un Brahmana". (Véase Bassala Sutta.)
225. PREGUNTA: ¿Queréis contarme una leyenda que ilustra este aserto?
RESPUESTA: Ananda, al pasar al lado de un pozo, tenía sed y pidió a Prakrti, muchacha de la
casta matanga o paria, que le diese agua. Ella le dijo que era de una casta tan baja que le
contaminaría si tomase agua de su mano. Pero Ananda replicó: "No te pido tu casta, sino el agua"
y la joven matanga se regocijó y le dio de beber. El Buddha la bendijo por ello.
226. PREGUNTA: ¿Qué dijo el Buddha en el "Vasala Sutta" acerca de un hombre de la casta
paria?
RESPUESTA: Que por sus méritos alcanzó la mayor fama; que muchos Khattiyas (Kshattriyas) y
Bráhmanas fueron sus servidores; y que después de la muerte nació en el mundo de Brahma; al
paso que hay muchos Bráhmanas que por sus malas acciones nacen en las regiones inferiores.
227. PREGUNTA: ¿Enseña el Buddhismo la inmortalidad del alma?
RESPUESTA: Considera él al "alma" como una palabra usada por el ignorante para expresar una
idea falsa. Si todo está sujeto a cambio, el hombre queda incluido, y todas las partes materiales de
él deben cambiar. Lo que está sujeto a cambio no es permanente: de modo que no puede haber
supervivencia inmortal en una cosa mutable 20.
228. PREGUNTA: ¿Qué es lo que es tan discutible en esta palabra "alma"?
RESPUESTA: La idea asociada con ella de que el hombre pueda ser una entidad separada de
todas las demás, y de la existencia de todo el Universo. Esta idea de la separatividad es irracional,
imposible de probar por la lógica ni de sostener por la ciencia.
229. PREGUNTA: ¿Entonces es que no hay un "yo" separado, ni podemos llamar "mío" a esto o
aquello?
RESPUESTA: Eso exactamente.
230. PREGUNTA: Si hemos de rechazar la idea de un "alma" humana separada, ¿qué es lo que
en el hombre le da la impresión de tener una personalidad permanente?
RESPUESTA: Tanha, o el deseo no satisfecho de existencia. Habiendo hecho el ser aquello por
lo cual debe ser recompensado o castigado en el futuro, y teniendo Tanha, tendrá un renacimiento
por la influencia de Karma.
231. PREGUNTA: ¿Qué es lo que ha de nacer?
RESPUESTA: Un nuevo agregado de Skandhas, o de personalidad 21, producido por el último
pensamiento fecundo de la persona que muere.
232. PREGUNTA: ¿Cuántos Skandhas hay?
RESPUESTA: Cinco.
233. PREGUNTA: ¿Cuáles son sus nombres?
RESPUESTA: Rupa, Vedana, Sañña, Samkhara y Viññana.
234. PREGUNTA: Explicad brevemente lo que son.
RESPUESTA: Rupa, las cualidades materiales; Vedana, la sensación; Sañña, las ideas abstractas;
Samkhara, las tendencias de la mente; Viññana, los poderes mentales o conciencia. De esto
estamos formados. Por los skandhas tenemos conciencia de la existencia; y por ellos
comunicamos con el mundo que nos rodea.
235. PREGUNTA: ¿A qué causa debemos atribuir las diferencias en la combinación de los cinco
Skandhas que hacen que cada individuo difiera de todos los otros?
RESPUESTA: Al Karma madurado por el individuo en sus precedentes nacimientos.
236. PREGUNTA: ¿Cuál es la fuerza o energía, que opera, bajo la guía de Karma, para producir
el nuevo ser?
RESPUESTA: Tanha, la voluntad de vivir22 .
237. PREGUNTA: ¿Sobre qué se basa la doctrina de los renacimientos?
RESPUESTA: Sobre la percepción de que la justicia perfecta, el equilibrio y el ajuste son
inherentes en el sistema universal de la Naturaleza. Los buddhistas no creen que una vida
(aunque ésta fuese de cien o de quinientos años) sea bastante larga para la recompensa o la
corrección de las acciones del hombre. El gran circulo de renacimientos se recorrerá más o menos
rápidamente según la pureza o impureza que predominen en las varias vidas del individuo.
238. PREGUNTA: ¿Es esta nueva agregación de Skandhas (esta nueva personalidad) el mismo
ser que el del previo nacimiento, cuyo Tanha la ha traído a la existencia?
RESPUESTA: En un sentido es un nuevo ser; en otro, no. En pali es "nacha so nacha añño", que
significa que no es el mismo, ni otro. Durante esta vida, los Skandhas están cambiando
constantemente 23; y mientras que el hombre Fulano de Tal, de cuarenta años, es idéntico respecto
de la personalidad al joven de igual nombre de diez y ocho años, sin embargo, por el continuo
gasto y reparación de su cuerpo, y el cambio de mentalidad y carácter, es un ser diferente.
Empero, el hombre anciano cosecha justamente la recompensa o sufrimiento consecuentes a sus
pensamientos y acciones en cada previa etapa de su vida. Así el nuevo ser de un renacimiento,
siendo el mismo individuo que antes, pero con forma cambiada, o una nueva agregación de
skandhas, cosecha justamente las consecuencias de sus actos y pensamientos en la anterior
existencia.
239. PREGUNTA: Pero el hombre de edad recuerda los incidentes de su juventud, a despecho de
estar física y mentalmente cambiado. ¿Por qué, pues, no traemos el recuerdo de vidas pasadas de
nuestro último nacimiento al presente?
RESPUESTA: ¿ Porque la memoria forma parte de los Skandhas; y habiendo cambiado los
Skandhas con cada nueva encarnación, se desarrolla una nueva memoria, archivo de esa
existencia particular. Sin embargo, el registro o reflejo de todas las vidas terrenas pasadas debe
sobrevivir; pues, cuando el príncipe Siddartha se convirtió en Buddha, vio la plena secuencia de
sus previos nacimientos. Si sus diversos incidentes no hubiesen dejado huella, esto no podría
haber ocurrido, pues nada habría que él pudiera ver. Y cualquiera que alcance el cuarto estado de
Dhyana (conocimiento profundo interno), puede seguir así la línea de sus vidas.
240. PREGUNTA: ¿Cuál es el último punto hacia el que tienden todas estas series de cambios de
forma?
RESPUESTA: El Nirvana.
241. PREGUNTA: ¿Enseña el Buddhismo que debamos hacer el bien con la mira de alcanzar el
Nirvana?
RESPUESTA: No. Eso sería un egoísmo tan absoluto como si se hubiese esperado una
recompensa pecuniaria, un trono, o cualquier otra satisfacción de los sentidos.
El Nirvana no se
puede conseguir así, y el especulador imprudente está condenado a la decepción.
242. PREGUNTA: ¿Podéis aclarar esto un poco más?
RESPUESTA: Nirvana es sinónimo de olvido de sí mismo, de entregarse por completo a la
verdad.
El ignorante aspira a la felicidad nirvánica sin la más mínima idea de su naturaleza.
Nirvana es la ausencia de egoísmo. El hacer bien con la mira de alcanzar resultados, o llevar una
vida santa con el objeto de obtener la felicidad celeste, no es la Vida Noble que el Buddha
preceptuaba. La Vida Noble debe llevarse sin esperanza de recompensa, y esa es la vida superior.
El estado nirvánico puede alcanzarse mientras se vive en la tierra.
243. PREGUNTA: Decidme cuáles son los diez grandes obstáculos para el progreso, llamados
Sanyojanas-las Cadenas.
RESPUESTA: La ilusión de sí mismo (Sakkayaditthi); la duda (vicikiccha); el apego a ritos
supersticiosos (silabbataparamasa); la sensualidad, las pasiones del cuerpo (kama); el odio, la
mala voluntad (patigha); el apego a la vida sobre la tierra (ruparaga); el deseo de vida celeste
(aruparaga); el orgullo (mana); el tomarse la justicia por si mismo (uddhacca); la ignorancia
(avijja).
244 PREGUNTA: ¿Cuántas de esas cadenas hay que romper para llegar a ser arhat?
RESPUESTA: Todas.
245. PREGUNTA: ¿Cuáles son los cinco nirwaranas o incompatibilidades?
RESPUESTA: La avaricia, la maldad, la pereza, el orgullo y la duda.
246. PREGUNTA: ¿Por qué esta
minuciosa división de los
sentimientos, los impulsos, las operaciones de la mente, los obstáculos y las ayudas para el
progreso, tan usada en las enseñanzas de Buddha? Esto es muy complicado para el principiante.
RESPUESTA: Tiene por objeto darnos facilidades para obtener el conocimiento de nosotros
mismos, disciplinando nuestras mentes para que reflexionemos sobre cada asunto en detalle.
Siguiendo este sistema del propio examen, llegamos finalmente a adquirir el conocimiento y a ver
la verdad, tal como es. Tal es el procedimiento adoptado por todos los instructores sabios para
facilitar el desarrollo de la mente de sus discípulos.
247. PREGUNTA: ¿Cuántos de los discípulos del Buddha fueron especialmente renombrados
por sus cualidades superiores?
RESPUESTA: Son ocho los que se distinguieron de ese modo. Se les llama Asiti Maha Sávakas.
248. PREGUNTA: ¿Qué abarcaba la sabiduría del Buddha?
RESPUESTA: Conocía la naturaleza de lo Cognoscible y lo Incognoscible, lo Posible y lo
Imposible, la causa del Mérito y del Demérito; podía él leer los pensamientos de todos los seres;
conocia las leyes de la Naturaleza, las ilusiones de los sentidos y los medios de suprimir los
deseos; podía distinguir el nacimiento y renacimiento de los individuos, y otras cosas.
249. PREGUNTA: ¿Qué es lo que llamamos el principio básico sobre el cual está edificada toda
la doctrina del Buddha?
RESPUESTA: Se le llama Paticca Samuppada 24
250. PREGUNTA: ¿Podemos llegar a comprenderlo fácilmente?
RESPUESTA: Es de lo más difícil. En realidad, su pleno significado y extensión está por encima
de la capacidad de los que no están completamente desarrollados en espíritu.
251. PREGUNTA: ¿Qué dice sobre esto el gran comentador Buddha Goza?
RESPUESTA: Que él mismo se encontraba como desamparado en este vasto océano de
pensamiento, como el que es arrastrado por el océano de las aguas.
252. PREGUNTA: Entonces, ¿por qué dice el Buddha, en el Parinibbana Sutta, que él "no
conserva nada en su mano de instructor"? Si toda su enseñanza estaba abierta a la comprensión de
todos,
¿ por qué un hombre tan grande y tan instruido como Buddha Ghosha declara que es tan
difícil de entender ?
RESPUESTA: El Buddha evidentemente quiere decir que él enseñaba todo libremente; pero
también es cierto que la base real del Dharma sólo puede ser comprendida por el que ha
perfeccionado sus poderes de comprensión. Es ella, por lo tanto, incomprensible para las
personas vulgares e incultas.
253. PREGUNTA: ¿Qué es lo que hacía el Buddha en este respecto?
RESPUESTA: El Buddha contemplaba el corazón de cada persona, y predicaba para ajustarse al
temperamento individual y al desarrollo espiritual del oyente.
________________________________________________
NOTAS
11 Mr. Childers adopta un punto de vista sumamente pesimista del estado nirvánico,
considerándolo como aniquilación. Los que han estudiado el asunto posteriormente, opinan de
otro modo.
12 Saranam. Wijesinha Mudaliar me escribe: "Ésta palabra "ha sido hasta aquí traducida de modo
muy impropio y erróneo como Refugios, por estudiantes europeos de páli, y se "ha aceptado esto
irreflexivamente por los estudiantes pális indígenas”. Ni la etimología páli ni la filosofía
buddhista justifican la traducción. Refugios en el sentido de sitio retirado o lugar de abrigo, es
una cosa extraña al verdadero budismo, que insiste en que cada hombre debe labrarse su propia
"emancipación.
La raiz Sr en sánscrito (sara en pali) significa "moverse, ir; de modo que saranam
denotaría movimientos, "ir delante o con otros, es decir, los Guías o Auxiliares.
Yo "traduzco,
por ejemplo, la primera frase, asi: Gachchami, Voy, "Buddham, a Buddha, Saranam, como mi
Guía.
La traducción "de la palabra Tisarana por los "Tres Refugios", ha conducido a muchos
errores y se ha aprovechado por los adversarios del Buddhismo como fértil pretexto para achacar
a los "buddhistas el absurdo de refugiarse en cosas irreales. El término refugio es más aplicable al
Nirvána, del cual es un "sinónimo Saranam." El Sumo Sacerdote Sumangala también me llama la
atención sobre el hecho de que la raíz páli Sara tiene el significado secundario de destruir.
Buddham saranam gachchhami puede, pues, traducirse: Voy a Buddha, a la Ley, a la Orden,
como destructores de mis temores - el primero por su predicación, la segunda por su axiomática
verdad, la tercera por sus varios ejemplos y preceptos.
13 Esto se refiere sólo, desde luego, a los laicos que sólo profesan los cinco preceptos. Un Bhikku
tiene que guardar el celibato estricto. De Igual modo, el laico que hace voto de observar ocho de
los diez preceptos durante ciertos períodos, en ellos tiene que ser célibe. Estos cinco preceptos,
los estatuyó Buddha para todo el mundo. Aun sin ser buddhista, los cinco y ocho preceptos son
de provecho al que los observa. El seguir "los tres Guías" es lo que constituye la calidad de
buddhista.
14 Se define Karma como la suma total de las acciones del hombre. La ley de Causa y Efecto es
llamada la Patice a Samupada Dhamma. En el Anguttara Nikaya, el Buddha enseña que mi
acción es mi propiedad, mi acción es mi herencia, mi acción es la matriz que me nutre, mi acción
es mi deudo, y mi acción es mi refugio.
15 Después de la aparición de la primera edición, recibí de uno de los más capaces eruditos de
Ceilán L. Corneille Wijesinha, Mudaliar de Matale, lo que me parece una mejor versión que esta
del Dhammacakka-ppavattana, a saber: "El establecimiento del reino de la Ley." El profesor
Rhys-Davids prefiere: "El Fundamento del Reino de la Rectitud". Mr. Wijesinha me escribe:
"Puede usted usar también la versión "Reino de la Rectitud", aunque tiene más sabor de teología
dogmática que de ética filosófica. El Dhammacakkappavattana suttam es el discurso titulado "El
Establecimiento del reino de la Ley". Habiendo mostrado esto al Sumo Sacerdote, tengo la
satisfacción de poder decir que él asiente a la versión de Mr. Wijesinha.
16 La mezcla de estas artes y prácticas con el Buddhismo, es un signo de degeneración. Sus
hechos y fenómenos son reales y se pueden explicar científicamente. Se los incluye en el término
"magia"; pero cuando se relacionan con miras egoístas, atraen malas influencias sobre uno y son
un obstáculo para el progreso espiritual. Cuando se emplean para designios benéficos e
inofensivos, tales como la curación de enfermos, la salvación de una vida, etc., el Buddha
autorizó su uso.
17 Arhat es el asceta buddhista que siguiendo ciertas reglas y prácticas, alcanza un estado superior
de desarrollo espiritual e intelectual. Los Arhats pueden dividirse en los dos grupos generales de
los Samathayanika y los Sukkha Vipassaka. Los primeros han destruido sus pasiones y han
desarrollado plenamente su capacidad intelectual o su penetración mística; los últimos han
dominado igualmente las pasiones, pero no han adquirido los poderes mentales superiores.
Los
primeros pueden realizar fenómenos, no los últimos. El Arhat de la primera clase, cuando se ha desarrollado como tal por completo, ya no es presa por más tiempo de las ilusiones de los
sentidos, ni es esclavo de la pasión ni de la fragilidad mortal. Penetra él hasta la raíz de
cualesquiera sujeto en que se enfoque su mente, sin seguir el lento proceso del razonamiento. Su
dominio de si es completo; y en vez de la emoción y el deseo que empequeñecen y esclavizan al
hombre vulgar, se ha elevado a una condición que se expresa mejor por el término" Nirvánico".
Hay en Ceilán la errónea creencia de que es imposible ahora alcanzar el Arhatado; dicen que el
Buddha mismo profetizó que el poder se agotaría mil años después de su muerte. Este rumor (y el
semejante que se oye por todos lados en la India, de que siendo el actual el ciclo obscuro del Kali
Yuga, la práctica de la Yoga Vidya, o sublime ciencia, es imposible), ese rumor, digo, yo se lo
achaco a ingenuidad de aquellos que debieran ser tan puros y tan sabios psíquicamente
(empleando un término no buddhista, pero muy apropiado) como sus predecesores, pero no lo
son, y, por lo tanto, buscan una excusa. El Buddha enseñó completamente lo contrario. En el
Niga Nikaya, dice: “Oye, Subbhadra. El mundo no estará nunca sin Arhats si los ascetas
(Bhikkus) de mis congregaciones observan bien y verdaderamente mis preceptos." (Ymeccha
Subhaddabhikku samma vihareiyum asunno loko Arahantehiassa).
18 Kolb, en su Historia de la Cultura, dice: "Hay que agradecer al Buddhismo el perdonar la vida a
los prisioneros de guerra, que hasta entonces habían sido muertos; y también el abandono de la
costumbre de llevarse como cautivos a los habitantes de los países vencidos."
19 El quinto sila se refiere al mero uso de tóxicos y substancias calmantes, que conducen
finalmente a una especie de embriaguez.
20 El "alma" que aquí se discute es el equivalente del griego psyche. La palabra "material" cubre
otros estados de materia que la del cuerpo físico
21 Después de reflexionar, he substituido la palabra "personalidad" por la de "individualidad"
escrita en la primera edición. Las apariencias sucesivas sobre una o muchas tierras, o "descensos en la generación" de las partes tanhaicamente coherentes (Skandhas,) de un cierto ser, son una
sucesión de personalidades. En cada nacimiento la personalidad difiere de la del previo y de la
del próximo que le sigue. Karma, el deus ex machina, se oculta (¿o debiéramos decir se refleja?),
ora en la personalidad de un sabio, ya en la de un artesano, y así sucesivamente a través del
cordón de los nacimientos. Pero aunque las personalidades siempre cambian, la línea única de la
vida en que se ensartan como cuentas de un collar, es continua, es siempre esa línea particular,
nunca ninguna otra. Por lo tanto, es el individuo (una ondulación vital individual) lo que
transcurre a través del lado objetivo de la Naturaleza, bajo el impulso de Karma y la dirección
creadora de Tanha, y persiste a lo largo de muchos cambios cíclicos.
El Profesor Rhys-Davids
llama a lo que pasa de una personalidad a otra siguiendo la cadena individual, "carácter" o "modo
de acción". Dado que el "carácter" no es una mera abstracción metafísica, sino la suma de las
cualidades mentales de uno y de las propensiones morales. ¿no nos ayudaría a disipar lo que el
profesor Rhys-Davids llama "el expediente desesperado de un misterio" (Buddhism, pág. 101), el
considerar la ondulación de la vida como individual, y cada una de sus series de manifestaciones
natales como una personalidad separada?. Es preciso que tengamos dos palabras para distinguir
entre los conceptos, y no encuentro nada tan claro y expresivo como las dos que he elegido. El
perfecto individuo, buddhisticamente hablando, es un Buddha, diría yo; porque un Buddha es
sólo la flor rara de la humanidad, sin la menor mezcla sobrenatural. Y como se requieren
incontables generaciones - "cuatro asankhyyas y cien mil ciclos" (Fansboll y Rhys-Davids:
Buddhist Birth Stories, núm. 13)- para convertir a un hombre en Buddha, y la férrea. voluntad
para llegar a serlo es continua a través de todos los nacimientos sucesivos, ¿ qué es lo que así
quiere y persevera? ¿ El carácter o la individualidad? Una individualidad, pero parcialmente
manifestada en un nacimiento dado, construida con fragmentos de todos los nacimientos. La
negación del alma por Buddha (véase Sanyutta Nikaya, el Sutta Pitaka) apunta a la creencia
prevaleciente ilusoria en una personalidad independiente; en una entidad que, después del
nacimiento, fuese a parar a un lugar o estado donde, como perfecta entidad, pudiese sufrir o gozar
eternamente. Y lo que él muestra es que el "Yo soy yo" de la conciencia es, respecto de la
permanencia, lógicamente imposible, puesto que sus constituyentes elementales cambian
constantemente y el "yo" de un nacimiento difiere del "yo" de otro nacimiento. Pero todo lo que
he encontrado en el Buddhismo se acuerda con la teoría de una evolución gradual del hombre
perfecto, es decir, de un Buddha, a través de innumeras experiencias natales.
Y en la conciencia
del individuo que, al final de una cadena dada de nacimientos, alcanza el Buddhado, o que logra
alcanzar la cuarta etapa de Dhyana, o sea el místico desarrollo de si mismo, en alguno de los
nacimientos anteriores al final, son perceptibles las escenas de todos estos nacimientos seriales.
En el Játakatthavannana (tan bien traducido por el profesor Rhys-David), aparece continuamente una expresión que creo apoya esta idea, a saber: "Entonces el Bienaventurado manifestó un hecho
oculto por el cambio de nacimientos", o "aquello que había sido oculto", etc. El primitivo
Buddhismo se refiere luego claramente a una permanencia de los anales en el Akásha, y a la
capacidad potencial del hombre para leerlo cuando se ha desarrollado hasta el punto de la
verdadera iluminación individual. En la muerte, y en las convulsiones y trance, el javana chitta es
transferido al último objeto creado por los deseos. La voluntad de vivir trae a la objetividad todos
los pensamientos.
22 El estudiante puede consultar con provecho en este respecto, a Schopenhauer. Arturo
Schopenhauer, moderno filósofo eminente alemán, enseñó que "el principio o raíz de la
Naturaleza, y de todos sus objetos, el cuerpo humano inclusive, es, intrínsicamente, aquello de
que somos más conscientes nosotros mismos en nuestro propio cuerpo, a saber, la voluntad. El
intelecto es una capacidad secundaria de la primaria voluntad, una función del cerebro en que
esta voluntad se refleja como Naturaleza y objeto y cuerpo, como en un espejo... El intelecto es
secundario, pero puede conducir, en los santos, a una completa renunciación de la voluntad, en
cuanto a la exigencia por ésta de la "vida", siendo entonces extinguida en el Nirvána". (L. A.
Sanders, en The Theosophist, de Mayo de 1882, pág. 213).
23 Fisiológicamente hablando, el cuerpo del hombre cambia completamente cada siete años.
24 Este principio básico o fundamental puede ser designado en Páli por la palabra Nidana, la
cadena de causación, o literalmente, "la originación de la dependencia". Se especifican doce
Nidanas a saber: Avijja, la ignorancia de la verdad de la religión natural; Samkhara, la acción
causal, karma: Viññana, la conciencia de la personalidad, el "yo soy yo"; Nama rupa, el nombre y
la forma; Salayatana, los seis sentidos; Phassa, el contacto; Vedana, el sentimiento; Tanha, el
deseo de disfrutar; Upadana, el apego o propensión; Bhava. la existencia individualizadora; Jati,
el nacimiento, la casta; Jara, narana, sokaparidesa, dukkha, donanassa, upayasa- el fracaso, la
muerte, el pesar, los lamentos, la desesperación.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario