Kasyapa

Kasyapa – La Historia de la Creación de los Seres 

El hombre es noúmeno, a quien llamamos Kasyapa. 

Kasyapa es el dios de los celtas. En la tradición céltica, los celtas consideran a Kasyapa el único Dios. Toda la diversidad de seres ha llegado a través de él, a partir de diferentes estados de la naturaleza. 

El Uno se expresa a sí mismo a través de diferentes naturalezas. Es como el algodón, que puede presentarse de muchas formas y colores: ropa roja, blanca, azul, negra, pero todo es algodón. 

La naturaleza es así. Es muy importante que entendamos esto. Entre ellos, hay estados de ánimo neutrales, colores neutros y naturaleza neutra. Esto es lo que vemos como el color blanco, que en su profundidad es azul. Kasyapa está por encima de todo esto. Es el dios de los celtas, la Persona Cósmica. Por ello en las escrituras sagradas se dice que todos los seres de la creación vienen a través de él. 

El hombre no es una evolución del mineral, la planta o el animal. Es el resultado de los diferentes aspectos de la naturaleza a través de los cuales el hombre se ha expresado, manifestándose como toda una diversidad de seres. Todo son seres. Los pájaros son seres. Son seres que vuelan. T

ambién hay serpientes, aquellos que son ignorantes. Hay seres de conocimiento. 

Los hay duros y suaves. Así es como lo explican las escrituras sagradas. Recientemente, Madame Blavatsky, en su escritura La Doctrina Secreta, dedica muchas páginas a explicar cómo el hombre es la base para el resto de las especies. Suponed que un hombre mantiene una naturaleza muy venenosa. Seguramente, tenderá a ser una serpiente. Si su espíritu tiende predominantemente a volar, tenderá a ser un pájaro. Si tiende a ser neutral, será amigo de todos, amigo del universo. 

Le llamarán yogui. Así es como lo describen las escrituras sagradas. Yoga no son unas cuantas asanas y algunos ejercicios de respiración. Es la capacidad de abarcarlo e incluirlo todo. Es la capacidad de ser un verdadero hijo de la Persona Cósmica, porque esta es neutral. La Persona Cósmica es neutral. Según sean las diferentes naturalezas, aparecen distintos seres. Por ello, el Hombre Cósmico se expresa a sí mismo a través de una naturaleza calidoscópica. Existen distintas variedades, con diferentes vibraciones, diferentes fuerzas y diferentes colores. Los colores son diferentes gradaciones de luz. Esto tiene que comprenderse para abandonar la teoría ignorante que afirmó que el hombre era un aspecto evolucionado del animal. Eso no es cierto. 

El animal es una forma degenerada del hombre. Así es como debe ser estudiado todo esto. 

Por lo tanto, una vez más, el animal tiende a ser un hombre. Este es uno de los secretos fundamentales que Madame Blavatsky dio en La Doctrina Secreta, con la ayuda de los Maestros de Sabiduría. 

No mantengas la creencia ignorante de que el hombre es un aspecto evolucionado del animal. 

Es exactamente lo contrario. El hombre tiende a ser una bestia cuando continúa manteniendo en él su naturaleza bestial. Se convierte en semibestia y bestia. Así es como todo ocurrió en la creación. Madame Blavatsky dedica muchas páginas a explicar esta doctrina de cómo el hombre es la base. 

La escritura sagrada dice: “El hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios”. 

La teoría darwiniana solo explica la evolución de la forma. Solo es válida hasta un punto determinado. No es válida aplicada al hombre. Este es un aspecto que los estudiantes de sabiduría tienen que conocer. 

En la historia de Kasyapa, la mujer insistía enérgicamente. 

Entonces Kasyapa explica que el tiempo presente estaba presidido por Rudra, el gran mahayogui en su forma feroz. Cuenta la belleza de mahayogui Siva y sus distintos aspectos de ferocidad. Él le preguntó a la mujer: “¿Por qué quieres esta forma feroz?”. Nosotros conocemos la historia de Rudra como parte de la cosmogénesis. La historia de los maruts sigue a la historia de Vayu, y esta a la de Rudra. 

Rudra es la base del fuego y del aire. 

Rudra limpia el terreno para que el creador pueda crear, y establece una vibración óptima para poder crear. De hecho, hablar acerca de los maruts es solo un paso en relación a la cosmogénesis, donde tiene lugar el nacimiento de dioses secundarios. 

Las primeras inteligencias son 15. Entre ellas encontramos el fuego cósmico (Agni), el aire cósmico (Vayu), Varuna, Brihaspati, Aswins, Rudra. Rudra es el más destacado. Es el mejor y tiene diferentes dimensiones. ¡Puede ser el mejor benefactor y el peor destructor, también! Hay dos aspectos de Siva, la voluntad cósmica. Cuando construye, lo hace tan bien que nadie le puede igualar. Ahora bien, cuando está en el papel de destructor, puede destruirlo todo, y nada ni nadie lo pueden detener. Así, Kasyapa le dijo a su mujer: “Has escogido el tiempo que se relaciona con la destrucción”. Pero la mujer insistía desde el principio y dijo: “Está bien. Rudra tiene muy buena relación con nosotros.
Es nuestro amigo. No hará este tipo de cosas con nosotros”. Entonces Kasyapa dijo: “Es verdad, pero ahora su tendencia es esta. Este tiempo ofrece este aspecto de él. El momento es muy importante para cualquier cosa”. Como quiera que sea, ella insistió y él aceptó. Entonces algo se gestó en su útero, que estaba lleno de fuego y fuerza. Estaba contenta. Kasyapa le dio unas cuantas regulaciones. “Sigue estas instrucciones, y tus deseos se verán satisfechos”, le dijo a la mujer. Le dio unas regulaciones muy severas para que pudiera concebir a alguien como Siva, pero no su vertiente destructiva, porque él quería lo mejor para su mujer. 

A pesar de lo que representaba esta concepción, él le dio más regulaciones, para que se manifestara la parte benevolente del mahayogui, el más destacado de los yoguis en la creación. Siva está siempre en estado meditativo, porque el resto de las inteligencias cósmicas así lo requieren. Estas dicen: “Por favor, sigue en meditación con Brahman. De momento no eres necesario para la creación.
Si hay alguna emergencia, ya te invocaremos, pero en general, no necesitamos que participes”. Siva es demasiado poderoso. Cualquier cosa que el creador quiera, Siva lo hace instantáneamente. Entonces Siva preguntó: “¿Y qué más?”. El creador, el tercer Logos, le dijo: “Nada más por el momento. Por favor, sigue meditando. Si continúas en esta dinámica, vas a excederte. Así que mejor regresa”. La Voluntad, en su plenitud, es capaz de construir. Después de la construcción, se necesita sostener y nutrir lo construido. No se requiere más actividad constructora. Por ello, se invita a Siva a seguir en meditación. Siva se llama también Sankara. 

Él proporciona esta bienaventuranza. La belleza de Siva es que otorga cualquier cosa en su plenitud. Es tan feroz como tranquilo. Es tan tranquilo, fresco, que no querrás alejarte de Él. No es frío como en la cima de las montañas heladas o en los polos. Es la frescura que el ser no quiere abandonar cuando la experimenta. Todos los seres que se hallan en el sexto plano, que es el plano de la contemplación que te conecta con Brahman, se encuentran en este estado de bienaventuranza todo el tiempo. Nada les puede afectar. Por eso, cuando veneramos a Siva decimos, en el Rudra Suktam: “Namah Sankarayacha Mayaskarayacha”. Mayaskara significa una bienaventuranza y una frescura inexplicables. Si alguien está agresivo, o sufre una agresión, está inquieto, hiperactivo, se le da esta fórmula. Por ello, cuando llevamos a cabo el ritual del agua (Abhishekam), pronunciamos esta parte tres veces. Así que este aspecto de Siva es lo que el noúmeno quería para su mujer. La mujer quería lo mejor. Por lo tanto, él le dio más regulaciones severas durante el embarazo. La mujer aceptó. Regularmente, mientras desarrollaba las regulaciones y el embarazo progresaba, el rey de los cielos, el principal de los adityas, se apercibió de ello. 

Hay doce signos solares, y cada uno de ellos está presidido por un aditya. El aditya más destacado se llama Indra. También se le conoce como Sakra. Él se dio cuenta de que algo estaba creciendo en el útero de la madre. Incluso pudo sentir la vibración del embarazo. Indra es uno de los 12 soles del plano solar. Es el protector de toda la creación. Indra significa “el protector de todo esto”. “Todo esto” es la creación, es decir, Brahman. Indra, pues, se apercibió de que algo estaba creciendo en la creación que estaba más allá de su control. Lo pudo sentir. Así que se aproximó a la madre y le dijo: “Me gustaría servirte durante tu embarazo, para que así seas capaz de llevar a cabo tus prácticas con facilidad”. Indra permaneció cerca de la madre y la ayudó sinceramente, pero también trató de saber cuál era la energía que había en su útero. 

Poco a poco, pudo entender que lo que se estaba gestando era mucho más poderoso y capacitado que él, y que poseía una fuerza que no era beneficiosa para la creación que estaba en proceso de manifestarse. Hay un aspecto deseable de Siva, y también un aspecto indeseable para el mantenimiento de la creación. Esta última parte de Siva solo debe invocarse cuando se ha decidido poner fin a la creación. Siva es el que ayuda a abrir y a cerrar la creación. Indra se dio cuenta de la doble dimensión del ser en gestación, y se preguntó qué debía hacer. ¿Debía destruir lo que había en la matriz? Era fácil destruirlo mientras estuviera allí. Sintió que había algo que era muy útil para la creación, por lo que decidió no destruirlo. Si crecía en su plenitud, sería dañino para la creación.
Así que, ¿qué debía hacer? Entró en contemplación y tuvo un destello inspirador. Pensó: “No lo destruiré, sino que lo fraccionaré en 7 pedazos para que su poder sea menor”. También decidió establecer una relación de amistad con él. Así que se le ocurrieron tres cosas: “No debo destruirlo, no debo dejarlo crecer de la manera en que lo está haciendo, lo fraccionaré en 7 trozos para que sea más fácil tratar con él y establecer una amistad”. ¡Esto fue muy inteligente! No puedes establecer una relación de amistad con alguien que es mucho más poderoso que tú. Es difícil construir una amistad con alguien que es muy superior a ti en cuanto a poder. Todo esto es simbólico. 

Él esperó el momento adecuado mientras servía a la madre sinceramente. Un día, la madre, descuidada y negligente, se durmió en una postura incorrecta. La correcta postura es dormir con la cabeza orientada hacia el este y los pies al oeste. Esta es la mejor manera para dormir, de este a oeste o de norte a sur, porque todos nosotros estamos formados desde el norte al este.
El nordeste representa la corona, el este es la frente, el sur es el corazón y el oeste es el muladhara. 

Se recomienda que nuestra cabeza se oriente hacia el norte o hacia el este durante el sueño.
Es diferente tras la formación del globo. A las personas que viven en el hemisferio norte les beneficia colocar la cabeza hacia el norte, mientras que a las personas que viven en el hemisferio sur les beneficia colocarla hacia el sur. Poner la cabeza en dirección este es común para todos. Así que un día, la madre, muy cansada, se durmió en la postura inadecuada. 

Esto significaba un error en una de las prácticas encomendadas. La fuerza de Indra es el este.
Por esta razón en el ritual del fuego o dondequiera que hagamos un ritual o trabajo de la red diamantina, invocamos a Indra desde el este. Pronunciamos: “Indram Purva dikpatim Indraya Svaha Indraya Idam na mama”, para que nos proteja desde el este, desde ajña. Como la madre tenía orientadas las extremidades inferiores hacia el este (dirección de Indra), Indra entró en el útero y cortó al ser en gestación en 7 partes. El ser, en el interior, rugía. Indra le decía: “No rujas, porque te estoy haciendo un bien”. A esto se le llama marutha. Rodana, en sánscrito, significa “rugir”. El niño lloraba haciendo un ruido enorme. ¡Era un llanto rugiente! Indra le decía: “No rujas, te estoy haciendo bien”. 

“No rujas” en sánscrito se llama marutha. Así que Indra decía: “marutha, marutha”. Finalmente, lo cortó en 7 pedazos y se fue. Más tarde, la madre se despertó y encontró que la matriz era menos pesada. Entró en contemplación para saber qué había pasado. 

Entendió que Indra había causado alguna lesión a su matriz. Inmediatamente, Indra se postró a sus pies y dijo: “Madre, no me maldigas. Hice lo que era mejor para la creación, y tu hijo es igual que yo ahora, y si quiere, puede ser más que yo. Pero también llevé a cabo un acuerdo amistoso con él. Él no es inferior a mí. De hecho, es superior, pero yo le hice beneficioso para la creación, y él continúa siendo mi amigo a quien siempre respetaré”. La madre se tranquilizó, porque Indra reconoció que el hijo que venía en camino era más poderoso que los seres de luz. En segundo lugar, Indra le había rendido honores a su hijo. En tercer lugar, Indra había buscado una relación de amistad con su hijo. Algo similar le había ocurrido a Indra con Garuda, la gran ave.

 Garuda era mucho más poderoso que Indra. Auque Indra luchaba sin descanso, nada le ocurría al ave. La mejor de las armas de Indra era inútil. Lleno de respeto por el arma usada, la gran ave dejó caer una pluma. Viendo este gesto, Indra decidió buscar la amistad con el ave. La belleza de Géminis es esta: “Si no puedes ganar a alguien, lo mejor es construir una relación de amistad con él”.
A esto se le llama inteligencia, y esto es Indra. Así que Indra se hizo amigo de los maruts.
Entonces nacieron los 7 maruts. Estos 7 maruts son realmente muy beneficiosos para la creación. Ocupan los 7 planos de nuestro ser y los 7 planos de la creación, y cooperan con el plan de la creación. Solamente los 3 planos inferiores son de naturaleza doble. Sufren la dualidad aquellos que se encuentran en el plano mental, emocional y físico. Estos maruts tienen una naturaleza dual con el objetivo de entrenar a los seres. Si no eres capaz de hacerlo bien en estos 3 planos de tu ser (mental, emocional y físico), te crean los correspondientes problemas. Las fuerzas pueden ser beneficiosas o destructivas, según sea tu comportamiento. Puede haber problemas con el fuego, el agua o la materia del cuerpo, dependiendo de cómo te comportes con estos 3 centros. Cuando la fuerza relacionada con estos 3 centros inferiores se maneja incorrectamente, puede ocurrir un desequilibrio en el fuego, el agua o la materia. Esto se explica como Libra. 

El aire de Libra se compone de 3 maruts (mental, emocional y físico). Por ello, la Luna, Venus y Saturno proporcionan una experiencia indeseable cuando Libra no se mantiene limpio. La Luna te provoca variabilidad en los estados de ánimo cuando no llevas una vida pura. Venus te lleva a un entendimiento incorrecto del otro género y a relaciones insanas con este. Saturno te plantea dificultades en el plano físico, así que no te puedes sentir bien en este plano físico. Los 3 juntos causan estragos. La incorrecta comprensión de la materia, la incorrecta comprensión de las emociones y la incorrecta comprensión de los pensamientos o los pensamientos ignorantes causan estragos. Estas 3 fuerzas, en relación con los 3 planos, que son las fuerzas de los maruts, continuamente destruyen tu relación con tu cuerpo y tu personalidad. Por eso necesitamos la disciplina necesaria. Los 3 aires duales de Libra son: avaha, pravaha, nivaha, que significa: entrar, experimentar y salir. Los 3 son difíciles. 

Entrar en una situación es difícil para el ignorante, porque entra a destiempo, en el lugar incorrecto y pensando incorrectamente. Entonces crea problemas y tiene una mala experiencia, lo que le lleva a desarrollar su propia filosofía acerca del mundo: “Este mundo es un espejismo, no vale la pena, es un pecado estar aquí”. Todo esto emerge de una falta de comprensión. Si sabes cómo vivir, la Tierra es hermosa. De hecho, a los devas les gustaría tener un cuerpo humano para experimentar esta Tierra. En las escrituras sagradas se dice que el creador utilizó todas sus habilidades y aptitudes para preparar esta Tierra y hacerla completa. La creación del planeta agotó las habilidades del creador. Puso todo su empeño en ello. ¡Todo esto sería así si supiéramos cómo vivir aquí! Ahora bien, cuando no sabemos, todo es un problema en la Tierra. Para la Jerarquía, la afirmación más querida es: “reino de Dios en la Tierra”. Este es su objetivo más preciado y es lo que ellos experimentan. 

El reino de Dios en la Tierra no es algo en el séptimo plano o séptimo subplano del séptimo plano. No. ¡Está aquí mismo! Pero todo esto no es posible cuando posees una comprensión y aproximación incorrectas. Avaha es entrar, pravaha es fluir y nivaha es salir. Nuestra situación es que no sabemos cómo entrar, cómo vivir aquí, ni cómo salir. Este problema puede crearlo la fuerza en el interior, las 3 fuerzas de los maruts, los 3 aires, los 3 vientos. Por eso el estómago arde, reúne vientos y crea perturbaciones emocionales. Todas las depresiones tienen su causa en el estómago, y no en la cabeza. Todo es infradiafragmático. En el libro Curación Esotérica, el Maestro DK dice: “¡El ser humano es incapaz de contraer enfermedades de la cabeza!”. Todas las enfermedades emergen del estómago. Todas las enfermedades son de ombligo hacia abajo. Sus malos efectos se expresan en el corazón y en la cabeza. ¡Así que toda la situación está en este caldero, el caldero abdominal!
Tenemos una naturaleza dual. Puede proporcionarnos una experiencia, pero puede ser también muy lesiva. 

Es porque los maruts de Libra, infradiafragmáticos, son de naturaleza dual. Después vienen los aires de Géminis. En Géminis hay otros 2 aires: samvaha y udvaha. No son de naturaleza dual. Samvaha significa ecuanimidad. La fuerza de samvaha está en su ecuanimidad. Udvaha significa que puede elevarte. Estos son los 2 polos de Géminis: ecuanimidad y elevación. La elevación está en la parte superior del diafragma. Ahora bien, antes de elevarte tienes que ser ecuánime. Samvaha causa la ecuanimidad y udvaha la elevación. Por eso decimos que asana significa equilibrio. Después tenemos dos pasos, pranayama y pratyahara. Estos son los 3 pasos de Géminis. Pratyahara significa que se te ha preparado y absorbido hacia arriba. Esto es Géminis. Después están los aires de Acuario. Acuario se localiza en la frente y la corona (parte superior de la cabeza). 

En el símbolo astrológico de Acuario hay 2 líneas. Una línea eléctrica se relaciona con el alma, y el marut se llama parivaha. La otra línea está en relación con la corona y más allá. El marut relacionado con ella se llama paravaha. Entonces, paravaha y parivaha están con Acuario. Udvaha y samvaha, con Géminis. Avaha, pravaha y nivaha, con Libra. Este es el trío de aire desde la perspectiva astrológica. En otra dimensión, muladhara, el centro sacro y manipuraka se relacionan con los 3 aires inferiores. El centro del corazón y el laríngeo se relacionan con Géminis, y ajña y sahasrara con Acuario. 

Esto es desde el punto de vista de los signos de aire. Desde la perspectiva de los signos de fuego: Aries se relaciona con la cabeza, Leo se relaciona con el corazón y el tórax, y Sagitario, con el abdomen. Con los signos de agua: Piscis se sitúa en la cabeza, porque se relaciona con las aguas limpias, celestiales. Las aguas de Cáncer se sitúan en el tórax, en relación con la circulación y la sangre. Escorpio se localiza en el hemicuerpo inferior. Para entenderlo, tienes que dividir al ser humano en 3 partes. Lo mismo ocurre con la materia: Capricornio es la “materia espiritual”, y se sitúa en la cabeza. Virgo es la materia media, y Tauro la materia inferior. De esta manera, puedes entender diferentes aspectos con la “ciencia de los triángulos”. Este es un aspecto de los maruts.

K. Parvathi Kumar