ARJUNA:
“¿Qué es ese Brahman?; ¿qué es el Adhyātman?; y ¿qué, ¡oh
tú el mejor de los hombres!, es Karma? ¿Qué es también el
Adhibhūta, y qué el Adhidaiva? ¿Y quién es también aquí el
Adhiyajña, en este cuerpo, y también en el tuyo, oh matador de
Madhu? Dime también, ¿cómo es que los hombres que están
fijos en la meditación han de conocerte a ti en la hora de la
muerte?”
KṚṢṆA:
“Brahman, el Supremo, es inextinguible. Adhyātman es el
nombre de mi ser manifestándose en el Yo Individual. El
Karma es la emanación que causa la existencia y la
reproducción de todas las criaturas1. Adhibhūta es el Espíritu
Supremo que habita en toda la naturaleza elemental, a través del
misterioso poder de la ilusión de la naturaleza. Adhidaiva es el
Puruṣa, la Persona Espiritual, y Adhiyajña soy yo mismo en
este cuerpo, ¡oh mejor de los hombres encarnados! Y
quienquiera que a la hora de la muerte abandone este cuerpo,
fijo en una meditación sobre mí, sin duda a mí viene. Quienes,
como consecuencia de su constante meditación sobre cualquier
forma mía en particular, piensa en esa forma cuando abandona
su forma mortal, hacia ella va, ¡oh hijo de Kuntī! Por lo tanto,
en todo momento medita sólo en mí y lucha.
Estando tu mente y
tu Buddhi sólo puestos en mí, sin duda alguna, tú vendrás a mí.
Y el hombre cuyo corazón habite solamente en mí, por
meditación en el Supremo Espíritu, a ello asciende, ¡oh hijo de Pṛthā! Quienquiera que medita en el Todo-Sabiduría que no
tiene principio, el Gobernante Supremo, el más pequeño de los
más pequeños, el Sostén de todo, cuya forma es incomprensible,
resplandeciente como el sol más allá de las tinieblas; con
una mente no desviante, unido en devoción, y por el poder de la
meditación concentrado a la hora de la muerte, y con sus
poderes vitales centrados en el entrecejo, alcanza al Divino
Supremo Espíritu.”
“Yo te haré saber ahora el sendero que, aquéllos que son
conocedores de los Vedas, llaman indestructible, y dentro del
cual entran esos que están libres de apegos, y que es el sendero
seguido por aquéllos que, con deseos de vivir la vida de un
Brahmacārin2, laboran por la salvación.
Porque aquél que cierra
todas las puertas de sus sentidos, aprisionando su mente dentro
de su corazón, fija su cabeza en los poderes vitales, y que se
mantiene firme en la meditación, repitiendo el monosílabo OṀ,
y que así continúa cuando ha abandonado su cuerpo, ese va
hacia la meta suprema. Aquél que con el corazón no distraído
hacia ningún objeto, medita en mí constantemente y a través de
toda su vida, en verdad me alcanza a mí, ¡Oh hijo de Pṛthā! Y
esos de grandes almas que han alcanzado la suprema
perfección, vienen a mí y no incurren ya más en las rápidas
revoluciones del nacimiento, porque los renacimientos son
mansiones de dolor y de sufrimiento.”
“Todos los mundos, hasta llegar al de Brahmā, están sujetos
al renacimiento una y otra vez; pero aquéllos, ¡oh hijo de
Kuntī!, que llegan a mí, no renacen más.
Aquellos que conocen
y están familiarizados con el día y la noche3, saben que el día de
Brahmā tiene mil revoluciones de los yugas y que su noche se
extiende por otras mil. Y a la llegada de ese día, todas las cosas surgen de lo inmanifestado hacia la manifestación, donde
permanecen hasta que se aproxima otra vez la noche, dentro de
la cual se sumergen de nuevo hacia lo inmanifestado. Toda esta
colección de cosas existentes, habiendo así venido a la vida, es
disuelta al acercarse la noche, ¡oh hijo de Pṛthā!; y ahora, otra
vez, a la llegada del día, ello emana espontáneamente. Pero hay
eso que a la disolución de todas las cosas no es destruido; que
es indivisible, indestructible, y de una naturaleza distinta a lo
visible. Eso llamado inmanifiesto e inextinguible, es llamado el
objetivo supremo; que aquéllos que una vez lo han logrado,
jamás retornan, ésta es mi suprema morada. Y esto que es
Supremo, ¡oh hijo de Pṛthā!, y dentro de lo que todas las
criaturas están incluidas y que todo lo compenetra, puede ser
alcanzado por una devoción que esté dedicada solamente a
eso.”
“Y ahora te declararé a ti, ¡oh mejor de los Bhāratas!, en qué
momento los yogin moribundos obtienen la libertad de la
sujeción al renacimiento.
Fuego, luz, día, la quincena de la luna
creciente, y los seis meses del sol en su ascenso hacia el norte,
los que se van en aquel entonces y conocen al Supremo
Espíritu, van a lo Supremo. Pero aquéllos que parten en medio
de la niebla, en la noche, durante la quincena de la luna
menguante, y mientras el sol está en el sendero de su jornada
hacia el sur, prosiguen por un tiempo a las regiones lunares y de
nuevo retornan al nacimiento mortal. Estos dos, la luz y las
tinieblas, son los senderos eternos del mundo; por el uno el
hombre va hacia donde él no retorna, por el otro él regresa de
nuevo a la tierra. Ningún devoto, ¡oh hijo de Pṛthā!, que conoce
estos dos senderos, puede jamás equivocarse; por lo tanto, oh
Arjuna, mantén fija tu devoción en todo momento4.
El hombre
de meditación que sabe todo esto, alcanza más allá de toda
recompensa que prometan los Vedas, o que resultase de los sacrificios y las austeridades; o de las dádivas dadas por
caridad, va hacia lo Supremo, y hacia el más alto sitial.”
Y así, en la Upanishad, llamada la sagrada Bhagavad Gita, en
la ciencia del Supremo Espíritu, en el libro de la devoción, en el
coloquio entre el santo Kṛṣṇa y Arjuna, está el Octavo Capítulo,
de nombre
— DEVOCIÓN AL ESPÍRITU OMNIPRESENTE DENOMINADO OṀ.
____________________
1- Karma es aquí, por así decirlo, la acción de lo supremo, que es vista en su manifestación a través de la evolución de los mundos objetivos.
2- El voto Brahmacarya es un voto para vivir una vida de estudio religioso y de ascetismo -“siguiendo al Brahman”.
3- Esto se refiere a aquéllos que han adquirido el conocimiento de las últimas divisiones del tiempo, un poder que se le adjudica al yogin perfeccionado en la Filosofía del Yoga de Patañjali.
COMENTARIOS AL CAPITULO 8
La Bhagavad Gītā tiene un sub-título: “Libro de la Devoción”.
Cada uno de sus capítulos, con la excepción del primero,
trata de la devoción por algún medio particular; por lo tanto, los
capítulos precedentes pueden ser considerados como conducentes
a la más alta forma de devoción a través de variadas
formas adoptadas por la humanidad.
El octavo Capítulo se intitula: “Devoción al Espíritu
Omnipresente llamado OṀ”. Este título es una clave a lo que
sigue en este capítulo, como también es un sumario de lo que
está contenido allí.
La mente occidental puede encontrar difícil de captar esa
idea de devoción hacia aquello que está en todas partes, porque
la aceptación común del término implica un objeto al cual uno
puede dedicarse a sí mismo; sin embargo, aquí a la devoción se
le muestra como una cualidad inherente dentro de aquel que
percibe y no en ningún objeto visto y es, por lo tanto, aplicable
universal así como también particularmente.
Los más profundos pensadores antiguos y modernos
sostienen que Aquello que razona es más alto que la razón; y
similarmente, Aquello que percibe formas y que adquiere
conocimiento, está más allá de toda forma y no está limitado a
ningún o por ningún grado de conocimiento. Estos sabios
declaran y muestran que todas las limitaciones son autoimpuestas
e impermanentes; por lo tanto hablan del universo
manifestado como la “Gran Ilusión” producida por un sentido
de separatividad general y temporal de todos los seres
envueltos. Los esfuerzos de estos sabios, en todo momento, han
sido dirigidos hacía la ayuda de la inteligencia progresiva de la
humanidad, hacía una realización más y más verdadera de la naturaleza esencial de todos los seres, la única de la cual puede
derivarse la perfección en el conocimiento y por lo tanto la
suprema felicidad.
“El Espíritu Omnipresente llamado Oṁ” se refiere al
Espíritu Uno que anima a todos los mundos y todos los seres.
Otra expresión para la misma idea es: “El Yo de todas las
criaturas”;; y en el presente capítulo Kṛṣṇa comienza su
respuesta a Arjuna diciéndole: “Brahman, el Supremo, es lo
inextinguible”. Estos términos y muchos otros que son usados,
no son más que diferentes formas de comunicar la misma idea.
Una ayuda para la comprensión de esto puede ser lograda si
realizamos que: “ese poder o habilidad de percibir es común a
todas las criaturas” y que él mismo incluye todo aquello que
implican esos términos abstractos, como Espíritu, Vida y
Conciencia. En efecto, la Bhagavad Gītā no puede ser comprendida
a menos que sea estudiada sobre la base de que: “Eso que
vive y piensa en el Hombre es el Eterno Peregrino” y que
“realmente es sabio aquel que ve y que sabe que todos los seres
espirituales son de la misma clase y difieren sólo en grado”.
Como se dijo anteriormente, Kṛṣṇa representa el Yo Superior
de todos los seres; por lo tanto, todos esos discursos recibidos
en su nombre debemos interpretarlos como siendo dirigidos a
todos los hombres y no simplemente como de un personaje a
otro.
Entonces, comprenderemos que, cuando Él habla en
términos de: “mi ser manifestándose como el Yo Individual”;;
“Puruṣa, la Persona Espiritual” o “yo mismo en este cuerpo”, Él
se está refiriendo a los constituyentes de cada ser humano.
“El Karma es la emanación que causa la existencia y la
reproducción de las criaturas”. Tal vez esta sentencia pueda
parecer más clara si el estudiante toma en consideración el
antiguo aforismo de que: “No hay Karma a menos que haya un
ser que lo haya creado o que siente sus efectos”;; Karma
significa acción y cada ser o criatura actúa de acuerdo a su
propio grado de percepción y siente la reacción o efecto en ese
mismo sentido, Karma como un todo, en lo que respecta a un mundo o a un sistema de mundos, es la interacción de todos los
seres de cada grado que constituyen o que están conectados con
semejantes mundos o sistemas.
El Karma, por lo tanto, es
inherente en todos los seres y no es auto-existente como tal, o
impuesto por ningún imaginado originador de mundos.
Kṛṣṇa muestra que la realización de la inmortalidad debe de
ser lograda durante la vida en el cuerpo si es que el estado más
elevado ha de ser alcanzado. Y una vez alcanzado, la necesidad
de reencarnar cesa. Aquellos, sin embargo, cuyas creencias
están fuertemente fijadas en alguna particular forma de existencia
después de la muerte, logran una realización de eso a lo que
ellos aspiraron y entonces, cuando el tiempo se ha cumplido,
renacen en la tierra.
La meditación de la que se habla como necesaria para el más
alto logro, es a veces llamada: “la meditación de una vida” y
significa que la inmortalidad del hombre tiene primero que ser
asumida; y entonces, rígidamente adherirse a ella como la base
para cada pensamiento y acción, pues es sólo de esta manera
que una realización de la inmortalidad puede ser obtenida por
los seres encarnados. Porque siendo del Espíritu del Hombre,
que toda ley y todo poder procede, cada ser humano crea sus
propias limitaciones en cada plano o nivel de ser; él puede
transcender esas limitaciones sólo al revertir y manteniendo su
inmortalidad, como el observador y experimentador de todos
los cambios pasajeros, el cual queda inalterado e inalterable. A
través del diálogo, Kṛṣṇa habla de varios senderos de devoción
que son tomados por los hombres.
La mayoría de estos senderos
son seguidos con el propósito de obtener alguna deseada
recompensa, tales como son la liberación del renacimiento, el
disfrute del ideal de felicidad del individuo después de la
liberación del cuerpo, la salvación individual. Kṛṣṇa nos
demuestra aquí que todas las recompensas pueden ser obtenidas
por un esfuerzo constante, pero que todas ellas son de duración
temporal, necesitando un retorno a la existencia terrenal en
algún período posterior, no importa cuán remoto sea. “El Brahmacarya, laborando por la salvación”, labora solamente
para sí mismo;; él “va hacia la meta suprema”, pero en
semejante estado él está más allá del poder de auxiliar a sus
semejantes. Aun cuando él puede permanecer en ese estado de
éxtasis por un período inmenso de tiempo, los deberes hacia su
prójimo que él ha dejado a un lado con el propósito de obtener
la salvación para sí mismo, inevitablemente lo colocarán, un
día, en el lugar donde esos deberes han de ser cumplidos. El
caso de tal individuo es muy diferente de “aquellas grandes
almas que han logrado la perfección suprema” en conocimiento
y en deber universal.
“Todos los mundos, hasta el de Brahmā, están sujetos al
renacimiento, una y otra vez”.
En la sección que comienza con
estas palabras Kṛṣṇa, está señalando la Ley de Periodicidad que
prevalece en cada departamento de la Naturaleza. Esto está
explicado en una forma más completa en la Doctrina Secreta de
H.P. Blavatsky, Vol. I, en esa parte que se refiere a los Tres
Principios Fundamentales. Brevemente explicados: nuestra
presente existencia sobre la tierra es el resultado de vidas
previas; la tierra actual es el resultado de mundos anteriores; el
actual sistema solar es el resultado de otros previos. Todos estos
ejemplos implican algún tipo de progreso, porque la esencia del
progreso es el cambio. Todos los seres han evolucionado hacia
su presente estado, ya sea éste alto o bajo y todos continúan,
todavía, evolucionando; pues un universo infinito presenta
infinitas posibilidades. “Pero”, nos dice Kṛṣṇa, “hay eso que a
la disolución de todas las cosas no es destruido; que es
indivisible, indestructible y de una naturaleza distinta a la
visible”.
Esta es la Divina Chispa del Espíritu, la Vida y la
Conciencia en cada forma y ser. En el Hombre se le ha llamado
“El Percibidor”, Eso que ve, que aprende y que conoce, aparte
de todos los objetos, las circunstancias o las condiciones a
través de las cuales Eso pasa. “Este Supremo, Oh hijo de Pṛthā,
dentro de lo que todas las criaturas están incluidas y por quien
todo esto está penetrado, puede ser logrado por una devoción
que está dirigida a él solamente”. El “actuar por y como el Yo”
en cada estado, bajo todas las condiciones y en cada circunstancia,
es el supremo sendero que conduce a la meta suprema;
es el sendero del deber en su aspecto supremo.
“A ti ahora te declararé, Oh mejor de los Bhāratas, en qué
momento los yogis murientes obtienen la liberación del
renacimiento y la sujeción a ello”. Los yogis son aquellos que
luchan por la unión con el Yo Superior. No todos tienen éxito
en una sola vida, por lo tanto algunos son sujetos al renacimiento.
Kṛṣṇa señala la condición de los planetas y de las
estaciones en varios casos de partida y salida de este mundo.
Bien parecería que, de lo específicamente dicho arriba, estas
indicaciones mencionadas no aplican a aquellos cuyos pensamientos
están basados en la existencia material y que en tales
casos aplican otras reglas. Pero sería interesante considerar, en
este caso, la declaración de los antiguos sabios de que todas las
Almas no parten del cuerpo en la misma forma.
Ellos sostienen
que hay siete grandes plexos que gobiernan otros menores,
estos representan canales a través de los cuales se reciben y se
dan influencias. Cada uno de estos canales tiene su propia
relación directa con una de las siete divisiones del sistema y por
lo tanto, muestran que el Hombre tiene la posibilidad de
relación consciente con todas esas divisiones. De aquí se
concluiría que la idea que ha sido predominante durante una
vida cualquiera requeriría, para su salida, algún canal particular
que condujera a su apropiado reino ya sea de liberación o de
esclavitud. Por lo tanto, el Hombre se ata a sí mismo o se libera
a sí mismo en razón de su poder espiritual y su conexión con
cada departamento y división de la gran Naturaleza. Kṛṣṇa
concluye el Capítulo diciendo,
“El hombre de meditación que
conoce todo esto, alcanza más allá de cualquier recompensa que
le haya sido prometida en los Vedas o que resulte de los
sacrificios, o de las austeridades, o de las dádivas de caridad,
pues va hacia lo supremo, al más alto lugar”. Este lugar máximo
es llamado, a veces: “Omni-sapiencia”, la perfección del
conocimiento, la posesión de lo cual confiere poder de acción
sobre cualquier departamento de la Naturaleza manifiesta. Para alcanzar ese “sitial supremo” el más alto motivo ha de
permanecer en todo pensamiento y acción y, probablemente, a
través de muchas vidas. La idea de esa intención o motivo
máximo puede ser comunicada por la reflexión sobre este
antiguo juramento:
“NUNCA BUSCARE NI RECIBIRÉ LA SALVACIÓN INDIVIDUAL Y PRIVADA.
NUNCA ENTRARÉ SOLO EN LA PAZ FINAL; PERO POR SIEMPRE Y POR TODAS PARTES VIVIRÉ Y ME ESFORZARÉ POR LA REDENCIÓN DE CADA CRIATURA EN TODO EL MUNDO.”
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